বিষ্ণুর মোহিনী অবতার : দয়ানন্দীদের মুখে ঝামা ঘসা

 

 

 মোহিনী অবতার সাক্ষাৎ বিষ্ণু নয়, তা বিষ্ণুর বহিরঙ্গা মায়াশক্তির অবতার । মায়া বিষ্ণুর অংশ ও বিষ্ণুর অধিষ্ঠান বা ইচ্ছা বিনা মায়ার কর্ম-সামর্থ্য নাই । সুতরাং বিষ্ণু বিনা মায়ার স্বাতন্ত্র্যত্ব নাই, এজন্য মোহিনী অবতার সাক্ষাৎ বিষ্ণু না হলেও তাকে বিষ্ণুর অবতার-ই বলা হয় । যখন শঙ্করজীর নিকট সংবাদ পৌছায় যে ভগবান্‌ মোহিনী অবতারের দ্বারা অসুরদের মোহিত করেছেন আর দেবতাদেরকে অমৃত পান করিয়েছেন, তখন শঙ্কর জী বৃষ-বাহনে চড়ে ভগবান্‌ বিষ্ণুর দর্শন করতে আসলেন । ভগবানও তাঁকে বেশ স্বাগত-সৎকার করলেন । 

শঙ্কর জী প্রার্থনা করলেন, প্রভু ! যে মোহিনী অবতারের দ্বারা আপনি অসুরদের মোহিত করেছেন আর দেবতাদেরকে অমৃত পান করিয়েছেন, সেই রুপ আমি দর্শন করতে চাই ।

 

শিব জী কেন বিষ্ণুর মোহিনীরূপ দর্শন করতে চাইলেন তার একটি গূঢ় কারণ আছে ৷ ব্যাপারটি হচ্ছে, দেবতা ও অসুরগণের মধ্যে বিষ্ণুর সহায়তাই দেবতারা বিজয় প্রাপ্ত হয়েছে, অসুররা অমৃতের ভাগ হতে বঞ্চিত হয়েছে ৷ এমতাবস্থায়, দেবতারা যেমন বিষ্ণুর শরণাপন্ন হয়ে জয় লাভ করেছে, তদ্রুপ অসুররা যদি শিবের শরণাপন্ন হন? শিব ভক্তবৎসল, তিনি শরণাগতকে বিমুখ করেন না ৷ তাই যদি অসুররা শিবের শরণাপন্ন হয়, তখন ত শঙ্করকে বিষ্ণুর বিপক্ষে দণ্ডায়মান হতে হবে ৷ বিষ্ণু শিবের আত্মা, আবার শিব বিষ্ণুর আত্মা, উভয়ের মধ্যে যাতে নিজ ভক্তদের সমর্থন হেতু সংঘর্ষ না বাঁধে তার উপায় কি? তাই অসুরা শিবের শরণ নেওয়ার পূর্বেই শিব জী বিষ্ণুর নিকট পৌছে গেলেন, এবং তাঁর মোহনীরূপ দেখতে চাইলেন ৷ উদ্দেশ্য এই যে, মোহনীরূপ দেখে স্বয়ং শিবও মোহিত হয়ে যাবেন, যাতে অসুররা মনে করে, যখন শিবও বিষ্ণুর মোহিনীরূপে মোহিত হয়ে গেল, তখন শিবের শরণাপন্ন হয়ে লাভ কি? তো, শিবের প্রার্থনায় বিষ্ণু মোহিনীরূপ ধারণ করলেন, আর শিব তাতে মোহিত হয়ে গেল ৷ হস্তী যেমন হস্তিনীর পশ্চাতে ধাবিত হয়, তেমনি শিবও মোহিনীরূপের প্রতি আকৃষ্ট হয়ে তাঁর প্রতি ধাবিত হলেন ৷ শিব কামের বশীভূত হয়ে গেলেন, তাঁর রেত পতিত হলো ৷ শিবের রেত অমোঘ, সুতরাং তা নিষ্ফল হতে পারে না, যে যে স্থানে শিবের রেত পতিত হলো সে স্থান যেন সোনা-রূপার খনিতে পরিণত হলো অর্থাৎ সে সকল স্থান বিশেষ ঐশ্বর্যসম্পন্ন হয়ে গেল ৷ 

 

মূর্খ দয়ানন্দীরা সোনা-রুপার খনিকে আক্ষরিক অর্থে বিচার করে, তাই বলে যে, শিবের বীর্য (রেত) থেকে কি করে সোনা-রূপার খনি হতে পারে? “পূর্ণিমার চাঁদ যেন ঝলসানো রুটি” এই বাক্যে ঐ মূর্খ দয়ানন্দী অগ্নিবিড়ীখোর পোলাপাইনগুলা চাঁদকে সত্য সত্যিই রুটি মনে করে খেতে উদ্যত হতে পারে! আসুরিক বুদ্ধি হলে যা হয় আর কি!! 

 দেখ, ভাগবতের মূল শ্লোকে ‘রেতঃ’ শব্দ আছে, রেত শব্দের অর্থ কেবল বীর্যই নয়, নিঘণ্টু অনুসারে রেত অর্থ জল, বৃষ্টি ইত্যাদিও হয় ৷ সুতরাং মোহিনী রূপের পিছে ধাবিত হওয়ার সময় শিবের কৃপাবৃষ্টি বর্ষিত হয়ে পৃথিবীর বিভিন্ন স্থান ঐশ্বর্যসম্পন্ন হয়-- এই অর্থ ৷ 

নিঘণ্টু ১.১২

 

বেদেও রেত কামনা করা হয়েছে, “রেতোধা রেতো দধাতু” (যজুঃ ২৩/২০) 

এর অর্থ: রেতোধা= হে রেতধারণকারী, রেতো= রেত, দধাতু= আমাকে প্রদান করুন ৷

 

 দয়ানন্দীদের বাপ পুরাণবিদ্বেষী কালপ্রিট দয়ানন্দ এই মন্ত্রের ভাষ্যে লিখেছে--

যজুঃ ২৩/২০, দয়ানন্দ ভাষ্য

(রেতোধাঃ) যো রেতঃ শ্লেষমালিঙ্গনং দধাতি সঃ (রেতঃ) বীর্য পরাক্রম্ (দধাতু) ৷ দয়ানন্দ সংস্কৃতে যা লিখেছে তার অর্থ--আলিঙ্গন প্রদানকারী বীর্য পরাক্রম দান করুক ৷ কিন্তু দয়ানন্দের ভাষ্যের হিন্দী অনুবাদে উল্টিয়ে-পাল্টিয়ে টুইষ্ট করে ভিন্ন অর্থ লেখা হয়েছে! যাহোক, বেদ বা দয়ানন্দের ভাষ্যে রেত-বীর্য থাকলে দয়ানন্দীরা তা স্বাদু স্বাদু বলে গিলে ফেলে, কিন্তু পুরাণের বেলায় তাদের গলায় বাঁধে কেন???

 

স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী কৃত মনগড়া ভাষ্য খণ্ডন Counter Reply সহ

 

আয়ং গৌঃ পৃশ্নিরক্রমীদসন্ মাতরং পুরঃ।

পিতরং চ প্রযন্তস্বঃ ।। (শুক্লযজুর্বেদ ৩/৬)

ঋষ্যাদি— ওঁআয়ংগৌরিতি সর্পরাজ্ঞীকদ্রূর্ঋষিঃ ৷ গায়ত্রী ছন্দঃ ৷ অগ্নিদেবতা ৷ গার্হপত্যাহবনীয়দক্ষিণাগ্নিস্থাপনে বিনিয়োগ ৷

(এই মন্ত্রের ঋষি- সর্পরাজ্ঞী ৷ ছন্দ- গায়ত্রী ৷ দেবতা- অগ্নি ৷ গার্হপত্য, আহবনীয় ও দক্ষিণাগ্নি স্থাপনে এই মন্ত্রের বিনিয়োগ)

.

মন্ত্রার্থ— (অয়ম্) এই দৃশ্যমান অগ্নি (গৌঃ) যজ্ঞনিষ্পত্তির নিমিত্ত যজমানের গৃহে গমনশীল, (পৃশ্নিঃ) লোহিত, শ্বেত, পীত প্রভৃতি বর্ণের শিখাযুক্ত হয়ে (আ) সর্ব প্রকারে অর্থাৎ আহবনীয়, গার্হপত্য ও দক্ষিণাগ্নি স্থানে (অক্রমীৎ) পাদবিক্ষেপ করে ; (পুরঃ) পূর্ব দিকে (মাতরম্) মাতৃরূপা পৃথিবীকে (অসদৎ) প্রাপ্ত করে, (স্বঃ) সূর্যরূপে (প্রয়ন্) সঞ্চরণ করে (পিতরঞ্চ) পিতারূপ দ্যুলোককে (অসদৎ) প্রাপ্ত করে ৷

.

প্রমাণ— ‘স্বঃ আদিত্যো ভবতি’ (নিরুঃ ২৷১৪)

‘দ্যৌর্নঃ পিতা ... মাতা পৃথিবী’ (অথর্ববেদ ৯৷১০৷১২)

.

দয়ানন্দ কৃত মনগড়া ব্যাখ্যা— (অয়ম্) এই প্রত্যক্ষ (গৌঃ) গোলরূপী পৃথিবী (পিতরম্) পালনকারী (স্বঃ) সূর্যলোককে (পুরঃ) আগে আগে (মাতরম্) নিজের যোনিরূপ জলের সাথে বর্তমান হয়ে (প্রয়ন্) প্রকৃষ্টভাবে চলতে থেকে (পৃশ্নিঃ) অন্তরিক্ষে (অক্রমীৎ) চারিদিকে ঘুরতে থাকে ৷

.

দয়ানন্দের ব্যাখার সমালোচনা—

i) মন্ত্রটির দেবতা অগ্নি, তাই মন্ত্রের ‘অয়ম্’ পদে অগ্নিই নির্দেশিত হওয়া উচিত ৷ কিন্তু দয়ানন্দ ‘অয়ম্’ পদটি পৃথিবী নির্দেশার্থ ব্যবহার করেছে, আর মন্ত্রটির দেবতা অগ্নি হওয়া সত্ত্বেও দয়ানন্দের কৃত মূল ব্যাখ্যাতে অগ্নির কোন প্রসঙ্গই নাই ৷

ii) এই মন্ত্রের বিনিয়োগ গার্হপত্য, আহবনীয় ও দক্ষিণাগ্নি স্থাপনে, অথচ দয়ানন্দের ব্যাখ্যাতে বিনিয়োগাদির বিন্দুমাত্র উল্লেখ নাই ৷ যজুর্বেদ যজ্ঞ সম্পাদনের নিমিত্ত, তাই দয়ানন্দের ভাষ্যে যজ্ঞের কোন বিধি-বিধান ও বিনিয়োগের উল্লেখ না থাকায়, উহা ভাষ্যের নামে কেবল ফাঁজলামি মাত্র ৷ সুতরাং উহা তা সম্পূর্ণভাবে পরিত্যাজ্য ৷

iii) দয়ানন্দ ‘গৌঃ’ অর্থ গোলরূপী পৃথিবী লিখে, পৃথিবীকে গতিশীল সিদ্ধ করেছে ৷ কিন্তু নিঘুণ্টে গৌঃ শব্দ পৃথিবীর নাম হিসেবে পঠিত হলেও নিরুক্তকার যাস্ক অন্তরিক্ষে গতিশীল বোঝাতে গৌঃ শব্দটি পৃথিবী অর্থে ব্যবহার না করে বরং সূর্য অর্থেই ব্যবহার করেছেন ৷ প্রমাণ - “গৌঃ আদিত্যো ভবতি ৷ গময়তি রসান্, গচ্ছতি অন্তরিক্ষে” (নিরুক্ত ২.১৪) ৷ আবার মন্ত্রে যে ‘পৃশ্নিঃ’ শব্দটি আছে তাও সূর্যেরই বোধক ৷ প্রমাণ- “পৃশ্নিঃ আদিত্যো ভবতি ৷ প্রাশ্নুতে এনং বর্ণঃ ইতি নৈরুক্তা” (নিরুক্ত ২.১৪)৷ বিচিত্র বর্ণ অগ্নিই সূর্যরূপে অন্তরীক্ষে গমন করে ৷ সুতরাং দয়ানন্দ যে পৃথিবীর গতিশীলপক্ষে মন্ত্রের ভাষ্য তা সম্পূর্ণ তার মনগড়া, পাশ্চাত্য দেশের বিজ্ঞানের তথ্য সে বেদমধ্যে ঢুকিয়েছে মাত্র, এরকম সে ঋগ্বেদে (১৷১১৯৷১০) টেলিগ্রাফের কথা ঢুকিয়েছে ৷ আবার সে বলে যে, সূর্যে নাকি মানুষ বাস করে ।

 বেদের যা মূল অর্থ তা-ই বলা উচিত, নাকি নিজের ইচ্ছামতো যেটা ইচ্ছা সেটা বেদের নাম দিয়ে বেদের মুখ দিয়ে বলানো উচিত? স্বয়ং বিচার করুন ৷

[দয়ানন্দ এরূপ বেদের মনগড়া ব্যাখ্যা করে বেদের মর্যাদা হানি করেছে, তাই দয়ানন্দের অপব্যাখ্যার খণ্ডন জরুরী, এজন্যই বাংলাতে খুব শীঘ্র করপাত্রী মহারাজ কৃত দয়ানন্দের ভাষ্য খণ্ডনসহ যজুর্বেদ প্রকাশিত হতে যাচ্ছে]

 

......................................................................................................................................

 আমার এই পোস্টের বিরুদ্ধে দয়ানন্দীরা যে পোস্ট লিখেছে তা খণ্ডনসহ দেওয়া হলো-

 

যজুর্বেদ ৩/৬ এর সংস্কৃত ভাষ্যে মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী সমস্তকিছুর Reference দিয়েছেন কোন শব্দের অর্থ কোথা থেকে নেওয়া হয়েছে। কিন্তু করপাত্রীর মত ভন্ডদের সেগুলো সমস্তকিছু যথাযথভাবে তুলে ধরে তথাকথিত মহাখন্ডনের সৎসাহসটুকুই নেই। মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী যজুর্বেদ৩/৬ এর বৈদিক সংস্কৃত থেকে লৌকিক সংস্কৃততে যেই ভাষ্য করেছেন তার বঙ্গানুবাদ করলে হয়, 

★आयं गौः पृश्नि॑रक्रमी॒दस॑दन् मा॒तरं॑ पु॒रः। पि॒तरं॑ च प्र॒यन्त्स्वः॑॥ 

আয়ং গৌঃ পৃশ্নিরক্রমীদসদন মাতরং পুরঃ। পিতরং চ প্রয়তস্বঃ।। -[যজুর্বেদ ৩।৬] 

পদার্থ- (অয়ং) এই প্রত্যক্ষ (গৌ) পৃথিবী [নির্ঘণ্ট১.১,নিরুক্ত২.৫] (মাতরং) নিজ মাতৃরূপ জল সহিত বর্তমান হয়ে (পৃশ্মি) অন্তরীক্ষে [অষ্টাধ্যায়ী ৭.১.৩৯,নির্ঘণ্ট ১.৪] (অসদত) স্বকক্ষে (প্রয়ন) উত্তম প্রকারে চলছে এবং (পিতরং) পালনকারী (স্বঃ) সূর্যলোকের [নিরুক্ত ২/১৪] (পুরঃ) আগে (আক্রমীত) চারপাশে ঘুরছে। 

এখন আপনারা সকলেই জানেন ভাগবতপুরাণ স্পষ্টতই সূর্যের পৃথিবীর চারদিকে প্রদক্ষিণ করার কথা উল্লেখ রয়েছে। এখন কিছু মানসিক বিকৃতিগ্রস্ত কুলাঙ্গার পুরাণের এই কুসংস্কারের সাথে বেদকে মেলানোর হাস্যকর প্রচেষ্টা করছে। এইসব জোকারগুলো হচ্ছে করপাত্রী নামে এক ভন্ড ও তার অনুসারীগণ। এখন দেখি এই জোকারগুলো বেদকে ভাগবতপুরাণের সাথে মেলানোর কি কি অপচেষ্টা করেছে। 

১) প্রথমে "গৌ" শব্দ নিয়ে এই ব্যাক্তি কি বলল নীজেও বুঝেছে কিনা আমার সন্দেহ রয়েছে। মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী "গৌ" শব্দের অর্থ পৃথিবী নিয়েছেন। এখন গৌ অর্থ যে পৃথিবী সেই বিষয়ে তিনি নিরুক্ত ও নির্ঘণ্ট উভয় থেকেই তার সংস্কৃত ভাষ্যে প্রমাণ দিয়েছেন। যেমন, ★ गौरिति पृथिव्या नामधेयम्। यद् दूरं गता भवति। यच्चास्यां भूतानि गच्छन्ति -[निरु॰२.५] অর্থ - পৃথিবীর নাম গৌ। কেননা, এটি দূর - দূর পর্যন্ত গমন করে। অথছ, করপাত্রী লিখল নিরুক্তে নাকি গৌ অর্থ পৃথিবী বলাই হয়নি। কতটা শিশুসুলভ মানসিকতার অধিকারী হলে এভাবে নীজেকে হাসির পাত্র বানাতে পারে কেউ! এখন করপাত্রী "গৌ" শব্দের অর্থ বের করল, " যজ্ঞনিষ্পত্তির নিমিত্ত যজমানের গৃহে গমনশীল " গৌ শব্দের বেদাঙ্গসিদ্ধ পৃথিবী অর্থকে খুবই দুর্বল মিথ্যাচারের মাধ্যমে অস্বীকার করে তিনি এর এতবড় মনগড়া অর্থ আবিষ্কার করল ভালো কথা। ত এই অর্থইবা নিরুক্তে কোথায় আছে একটু দেখান? না, এইবিষয়ে করপাত্রীজি সম্পূর্ণ চুপ। সে যাই হোক, গৌ শব্দের আরো বিভিন্ন অর্থ হয় এটা সঠিক। এখন মহর্ষি তার মধ্যে পৃথিবী অর্থটি নিলেন। তাতে ভুলটা কি হল? 

 

 Counter Reply: গাঁজাখোর, রমাবাঈের প্রেমিক পুরুষ ও সেক্সটনিকধারী দয়ানন্দের শিষ্য লিখেছে যে, “অথছ, করপাত্রী লিখল নিরুক্তে নাকি গৌ অর্থ পৃথিবী বলাই হয়নি।” এটি ডাহা মিথ্যা কথা, জন্মগত মিথ্যাবাদীদের কাছ থেকে মিথ্যাই আশা করা যায়, সত্য নয় ৷ আমার পোস্টে স্পষ্টই লেখা ছিল যে, "কিন্তু নিঘুণ্টে গৌঃ শব্দ পৃথিবীর নাম হিসেবে পঠিত হলেও নিরুক্তকার যাস্ক অন্তরীক্ষে গতিশীল বোঝাতে গৌঃ শব্দটি পৃথিবী অর্থে ব্যবহার না করে বরং সূর্য অর্থেই ব্যবহার করেছেন ৷ প্রমাণ - “গৌঃ আদিত্যো ভবতি ৷ গময়তি রসান্, গচ্ছতি অন্তরিক্ষে” (নিরুক্ত ২.১৪) ৷” সূর্যের নামও গৌঃ, আবার পৃথিবীর নামও গৌঃ ৷ কিন্তু মহর্ষি যাস্ক সূর্যেকেই অন্তরীক্ষে গমনশীল বলেছেন, পৃথিবীকে নয় ৷ পৃথিবীর নাম গৌঃ কেন, সে সম্বন্ধে বলেছেন- गौरिति पृथिव्या नामधेयम्। यद् दूरं गता भवति। यच्चास्यां भूतानि गच्छन्ति -[निरु॰२.५] অর্থঃ পৃথিবী দূর গতা বলে বা এর মধ্যে প্রাণীসমূহ গমন করে বলে, পৃথিবীর নাম গৌঃ ৷ পৃথিবীর দূর গতা অর্থ পৃথিবী দূর-দূরান্ত ব্যাপী ৷ পৃথিবীর মধ্যে প্রাণীসমূহ দূর থেকে সুদূরে গমানাগমন করে, তাই পৃথিবীর নাম গৌঃ ৷ মহর্ষি যাস্ক কিন্তু পৃথিবীকে অন্তরীক্ষে গমনকারী বলেন নাই, তাই দয়ানন্দ যে পৃথিবীকে অন্তরীক্ষে গমনশীল বলেছেন তা প্রামণহীন ৷ আর গৌঃ শব্দটি √গাম্ ধাতু থেকে এসেছে যার অর্থ গমন ৷ যেহেতু মন্ত্রটির দেবতা অগ্নি, তাই গৌঃ অর্থে যজ্ঞনিষ্পত্তির জন্য যজমানের গৃহে গমনশীল---এই অর্থই সমুচিত ৷ 

 

২) করপাত্রীজি বললেন, পৃশ্নি নাকি এখানে সূর্যসূচক। অথছ, মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী পাণিনি অষ্টাধ্যায়ী ও নির্ঘণ্ট উভয় থেকেই তার ভাষ্যে প্রমাণ দেখিয়েছেন যে পৃশ্নি অর্থ " অন্তরিক্ষ " হয়। যেমন, ★अन्तरिक्षे। अत्र सुपां सुलुग्॰ [अष्टा॰७.१.३९] ★इति सप्तम्येकवचने प्रथमैकवचनम्। पृश्निरिति साधारणनामसु पठितम्। [निघं॰१.४] মহর্ষির দেওয়া এই স্পষ্টত বেদাঙ্গপ্রমাণগুলোকে জনগণের সামনে তুলে ধরার মত সৎসাহসটুকুই এই শিশুর হলনা। 

 

Counter Reply: হাসাল মোর বালক! ওহে বালক, পৃশ্নিঃ অর্থ যখন অন্তরীক্ষ তখন, গৌঃ অর্থ সূর্য ধরলে না কেন? কারণ সূর্যই অন্তরীক্ষে গমন করে ৷ প্রমাণ - “গৌঃ আদিত্যো ভবতি ৷ গময়তি রসান্, গচ্ছতি অন্তরিক্ষে” (নিরুক্ত ২.১৪) ৷” আর নিঘুণ্টের শব্দগুলোরই ব্যাখ্যা রয়েছে নিরুক্তে ৷ তাই ওহে বালক, ব্যাখ্যাখানা একটু খুলে দেখ, গাঁজা খেয়ে দয়ানন্দের মতো মনগড়া ব্যাখ্যা করলে, গাঁজার নৌকা পাহাড় দিয়েই তো যাবে ৷ নিরুক্তে বলা হয়েছে- “পৃশ্নিঃ আদিত্যো ভবতি ৷ প্রাশ্নুতে এনং বর্ণঃ ইতি নৈরুক্তা” (নিরুক্ত ২.১৪)৷ এখানে স্পষ্টই আদিত্য অর্থাৎ সূর্যকেই পৃশ্নিঃ বলা হয়েছে, যেহেতু সূর্য সকল বর্ণ শোষণ করেন ৷ যেহেতু মন্ত্রটির দেবতা অগ্নি, তাই প্রাচীন ভাষ্যকারগণ পৃশ্নি অর্থ বিচিত্র বর্ণের শিখাযুক্ত অগ্নি করেছেন ৷ আবার অগ্নিই সূর্যরূপে অন্তরীক্ষে গমন করে ৷ সুতরাং প্রাচীন ভাষ্যকারগণ কৃত অর্থই সমীচিন, অর্বাচীন দয়ানন্দ কৃত অর্থ বানোয়াট ৷

 
 ৩) করপাত্রী আরেকটি দুর্বল মিথ্যাচার করল যে মন্ত্রের দেবতা অগ্নি। কিন্তু মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী নাকি অগ্নি নিয়ে তার ভাষ্যে কিছুই দেন নি। অথছ মহর্ষি তার ভাষ্যে ভাবানুবাদেই দিয়েছেন যে, " অগ্নি ও জলের নিমিত্ত হতে উৎপন্ন এই পৃথিবী " 

 

Counter Reply: এখানেও মিথ্যাবাদী দয়ানন্দের শিষ্যটি আমার পোস্টের তথ্য ভূলভাবে উপস্থাপন করেছে ৷ আমার পোস্টে বলা হয়েছিল যে, দয়ানন্দের কৃত “মন্ত্রের মূল ব্যাখ্যাতে” অগ্নির কোন প্রসঙ্গই নাই ৷ তা যখন মন্ত্রের মূল ব্যাখ্যাতেই অগ্নির কোন প্রসঙ্গ নাই, তখন দয়ানন্দ তার ভাবানুবাদে অগ্নির কথা ঢুকাল কি গাঁজা খেয়ে??? হয়ত বেচারা দয়ানন্দ ভয় পেয়েছিল, ভেবেছিল, মন্ত্রের দেবতা তো অগ্নি, কিন্তু আমি মন্ত্রটির যে ব্যাখ্যা বানালাম তাতে তো অগ্নির কোন স্থানই হলো না!! তাই চুপিসারে আমার নিজস্ব ভাবানুবাদে অগ্নির কথা ঢুকিয়ে দিই, নয়তো আমাকে লাথি-ঝাটা খেতে হতে পারে ৷ শুধু শুধু তো আর লোকজন আমার বক্তৃতাতে আমাকে জুতা-ইট-পাটকেল ছুড়ে মারে না! ! 

 

৪) করপাত্রী "গৌ" শব্দের বেদাঙ্গসিদ্ধ অর্থ "পৃথিবী" অস্বীকার করে "মাতরং" শব্দের অর্থ নিয়ে নিল " মাতৃরূপ পৃথিবী "। এখন তার এই অর্থ নেওয়ার পেছনে যুক্তি দেখাল যে অথর্ববেদের একটি মন্ত্রে বলা আছে, দ্যুলোক হল পিতা , পৃথিবী হল মাতা। এই ব্যাক্তির যুক্তিগুলো যে ছোট্টবাচ্চাদের মত তার প্রমাণ পূর্বেই অনেক পাওয়া গিয়েছে। এখন আরো বেশি পাওয়া গেল। এভাবে অন্য কোন মন্ত্রে কাকে পিতা ও মাতা বলা হয়েছে সে অনুসারে যজুর্বেদ৩/৬ এর ভাষ্য হবে! এরকম বহু মন্ত্রেই বহুজনকে পিতা ও মাতা বলা হয়েছে। বিভিন্ন মন্ত্রে ঈশ্বরকে পিতা ও প্রকৃতিকে মাতা বলা হচ্ছে। (অথর্ববেদ ৭/৬/১) তে প্রকৃতিকে মাতা ও পিতা বলে সম্মোধন করা হচ্ছে। (ঋগ্বেদ ৮/৯৮/১১) তে পরমাত্মার উদ্দেশ্যে বলা হচ্ছে যে, " আপনিই আমাদের পিতা, আপনি মাতা " এখন করপাত্রী (অথর্ববেদ৭/৬/১) (ঋগ্বেদ৮/৯৮/১১) কিংবা অন্যান্য মন্ত্রগুলো অনুসারে যজুর্বেদ ৩/৬ এ মাতা - পিতা বলতে " প্রকৃতি ", "পরমাত্মা " বা অন্যান্য ব্যবহৃত শব্দগুলো নিলনা কেন? এই করপাত্রী যে কতবড় মিথ্যাচারী তার পরিচয় এখান থেকেই পাওয়া যায়। 

 

 Counter Reply: বালার্যদের এই পয়েন্টটি সবচেয়ে বেশি শিশুসুলভ ও হাস্যকর ৷ কারণ তারা যে প্রশ্ন তুলেছে, সেই একই প্রশ্ন দয়ানন্দের ভাষ্যের প্রতি এবার আমি তুলব ৷ তারা বলেছে, অথর্ববেদের এই মন্ত্রে দ্যুলোককে পিতা, ও পৃথিবীকে মাতা বলা হলেও তা নাকি শুক্লযজুর্বেদ ৩/৬ এর জন্য প্রযোজ্য নয় ৷ তাহলে, একইভাবে আমিও বলতে পারি যে, নিঘুণ্ট-নিরুক্তে গৌঃ অর্থ পৃথিবী হলেও তা শুক্লযজুর্বেদ ৩/৬ এর জন্য প্রযোজ্য নয় ৷ তারা আরও বলেছে যে, অন্যান্য মন্ত্রে পরমাত্মাকেই পিতা-মাতা বলা হয়েছে, আবার কোথাও পরমাত্মাকে পিতা, আবার প্রকৃতিকে মাতা বলা হয়েছে---এসব অর্থ কেন করপাত্রীজী শুক্লযজুর্বেদ ৩/৬ তে গ্রহণ করল না? একইভাবে, আমিও প্রশ্ন তুলতে পারি যে, নিরুক্তে তো সূর্যকেও গৌঃ বলা হয়েছে, আবার গৌঃ অর্থ গরুও হয়, তো এসব অর্থ কেন দয়ানন্দ শুক্লযজুর্বেদ ৩/৬ তে গ্রহণ করল না? শোন রে মহামূর্খগণ! কোথায় কোন শব্দের কোন অর্থ গ্রহণ করতে হয়, তার জন্য প্রকরণ জ্ঞান থাকা আবশ্যক, যা দয়ানন্দের কিঞ্চিৎ পরিমাণেও ছিল না ৷ যেমন- সৈন্ধবঃ নামে লবণ ও অশ্ব রয়েছে ৷ রান্নার সময়ে সৈন্ধব অর্থ লবণ, গমনের সময় অশ্ব বুঝতে হবে ৷ যদি কেউ রান্না প্রসঙ্গে সৈন্ধব অর্থ অশ্ব বোঝে, আর গমনের সময় লবণ বোঝে তবে সে মহামূর্থ ব্যতীত আর কি? দয়ানন্দ এইরূপ মহামূর্খ ছিল, তাই ছাগলটা প্রতিমা অর্থ তুলনা, সাদৃশ্য ইত্যাদি থাকতেও প্রকরণজ্ঞানহীনতার কারণে ‘ন তস্য প্রতিমা অস্তি’ মন্ত্রে প্রতিমা অর্থ মূর্তি ধরে প্রতিমাপূজার বিরোধীতা করেছিল ৷ এক অগ্নিই মাতৃরূপা পৃথিবীতে পার্থিব অগ্নিরূপে, অন্তরীক্ষে বিদ্যুতরূপে, পিতারূপী দ্যুলোকে সূর্যরূপে অবস্থান করে ৷ একারণে করপাত্রীজীর ভাষ্যই সঠিক, দয়ানন্দের ভাষ্য প্রকরণহীণ ভাবে প্রমাণাদির প্রয়োগ করায় তা ভ্রান্ত ৷ 

 

 ৪) এছাড়াও, এখানে দাবি করা হল যে মহর্ষি নাকি এভাবেই পাশ্চাত্য দেশের বিজ্ঞানের সাথে মেলাতে ঋগ্বেদ১/১১৯/১০ এ টেলিগ্রাফের কথা ঢুকিয়ে দিয়েছে। সত্য বিজ্ঞানের সাথে পাশ্চাত্য- দেশীয়র কি সম্পর্ক? তা উপলব্ধি করার মত সুস্থ মানসিকতস এদের নেই। তবুও এই গোয়ারদেরকে একটাই কথা বলব - টেলিগ্রাফির প্রযুক্তি পাশ্চাত্যের বিজ্ঞানীরা অাবিষ্কার করেছিল নাকি ভারতীয় বাঙালি হিন্দু বিজ্ঞানী ড. জগদীশ চন্দ্র বসু করেছিল তা ক্লাস ওয়ানে ভর্তি হয়ে পড়ে অাসুন। 

 

Counter Reply: দয়ানন্দ উল্লেখ করেছে তারওয়ালা টেলিগ্রাফের, আর জগদীশচন্দ্র বসু আবিষ্কার করেছি তারবিহীন রেডিও বা ‘বেতার’ ৷ এ দুটোকে ঘুলিয়ে যে এক করে ফেলেছে, সেই মহামূর্খ নাদানটিরই কি ক্লাস ওয়ানে ভর্তি হওয়া উচিত নয়?

 

৫)যজুর্বেদ ৩/৬ এ "গৌ" শব্দের বেদাঙ্গসিদ্ধ পৃথিবী অর্থ নিয়ে মিথ্যাচার করে সে নীজেকে যথেষ্ট হাসির পাত্র বানাল। কিন্তু বেদের অনেক মন্ত্রেই যে সরাসরি "পৃথিবী " শব্দ ব্যবহার করে পৃথিবীর গতিশীলতার বিষয়ে স্পষ্টত উল্লেখ অাছে। এই করপাত্রী সেগুলোরও সমীক্ষা করে নীজেকে আরেকটু হাসির পাত্র বানাল না কেন? 

★বীমে দ্যাবাপৃথিবী ইতো বি পন্থানো দিংশদিশম। -[অথর্ববেদ ৩।৩১।৪] 

অর্থ- (ইমে) এই (দ্যাবাপৃথিবী) সূর্য ও পৃথিবীলোক (বি ইত) বিশেষরূপে পৃথক পৃথক (পন্থান) মার্গে [আলাদা আলাদা কক্ষপথে] (দিংশ দিশম) ভিন্ন দুই দিশায় [ ভিন্ন গতিতে] ( বি=যন্তি) গতিশীল রয়েছে। 

 

 Counter Reply: যেমন দয়ানন্দের শুক্লযজুর্বেদ ৩/৬ মন্ত্রটির ব্যাখ্যা ভুল, তেমনি এই মন্ত্রটির প্রদত্ত অর্থও ভুল ৷ সম্পূর্ণ মন্ত্র ও সঠিক অর্থ - 

 

বীহ'মে দ্যাবাপৃথিবী ইতো বি পন্থনো দিশংদিশম্। 

ব্যহং সর্বেণ পাপ্মনা বি যক্ষ্মেণ সমায়ুষা ॥ [অথর্ববেদ ৩।৩১।৪]

যেমন (ইমে) এই (দ্যাবাপৃথিবী) আকাশ ও পৃথিবী (বি ইতঃ) স্বভাবতঃ পৃথক পৃথক হয়ে থাকে, আর (দিশংদিশম্) এক দি হতে অপর দিকে গমনের (পন্থানঃ) পথসমূহ  (বি) যেমন পৃথক-পৃথক হয়ে থাকে, তেমনই এই বালককেও (অহং) আমি (সর্বেণ পাপ্মনা বি) স্বভাবতঃ সকল পাপ হতে বিযুক্ত হয়ে অবস্থানশালী করে দিচ্ছি। (যক্ষ্মেণ বি) যক্ষ্মা রোগ হতে বিযুক্ত করে একে (আয়ুষা সম্‌) দীর্ঘ আয়ুষ্মত্তা প্রদান করছি।

 উল্লেখ্য যে, আর্যসমাজী হরিশরণ, তুলসীরাম শর্মার অনুবাদও একই প্রকার ।

পরিশেষে, এই করপাত্রী একজন অদ্বৈতবাদী - মায়াবাদী তথাকথিত ধর্মগুরু। অন্যদিকে তার শিশুসুলভ ভাষ্য থেকে কপি মেরে পোস্ট করেছে সে একজন খাঁটি বৈষ্ণব। কিন্তু বৈষ্ণবমত হল আর্যসমাজের মতই কঠোরভাবে অদ্বৈতবাদের বিরোধী। স্বয়ং চৈতন্য মহাপ্রভু শাস্ত্রের অদ্বৈতবাদী-মায়াবাদী ভাষ্য পড়লে সর্বনাশ হয় বলেছেন(চৈ.চ, মধ্যলীলা ৬/১৬৯)

 

Counter Reply: যদিও আমি নিজেকে বৈষ্ণব বলে দাবি করি না, কারণ সে পর্যায়ে আমি এখনো উঠিনি, তবুও দয়ানন্দীটি আমাকে খাঁটি বৈষ্ণব বলায় বেশ প্রীত হলাম ৷ শোন রে দয়ানন্দী, বৈষ্ণবগণ ‘বাদ’কে অমান্য করতে পারেন, কিন্তু ব্যক্তিটিকে তারা অশ্রদ্ধা করেনা ৷ গীতা-ভাগবতের টীকাকার শ্রীধর স্বামি ছিলেন অদ্বৈতবাদী, তিনি অদ্বৈবাদী হলেও ভক্তিবাদী ছিলেন এবং গৌড়ীয় বৈষ্ণবগণ তাঁকে যার পর নাই মান্য করেন ৷ তেমনিই করপাত্রী মহারাজও একজন ভক্তিবাদী ভাগবত মহাপুরুষ ৷ ভাগবতের ওপর লেখা তাঁর গ্রন্থও রয়েছে, যথা- ভাগবত সুধা, ভ্রমর গীতা ইত্যাদি ৷ আর তিনি যজুর্বেদের যা মূল অর্থ তাই-ই ব্যক্ত করেছেন, তিনি তাঁর নিজ মত দয়ানন্দের মতো বেদের মধ্যে ঢুকাননি যে তা পড়লে সর্বনাশ হবে ৷ 

 

এইরূপে প্রতিপাদিত হলো যে, দয়ানন্দীরা দয়ানন্দের ভুল ব্যাখ্যাকে ঢাকতে যতই কুপ্রচেষ্টা, গুজামিল তথ্য দিক না কেন তা সকলই মিথ্যা ৷

 

।। ওঁ শ্রীকৃষ্ণার্পণমস্তু ।।

Counter Post: নেম ও ইন্দ্র – প্রকৃত রহস্য উন্মোচন সমীক্ষা

জানতে পারলাম যে দয়ানন্দীরা নাকি আমার ব্লগের বৈদিক ঋষির সাকার ঈশ্বর দর্শন —এই পোস্টের এক অংশের বিরুদ্ধে পোস্ট লিখছে ৷ সেই পোস্টি সমীক্ষাসহ নিচে দেওয়া হলো-

"নেম ও ইন্দ্র– প্রকৃত রহস্য উন্মোচন"
ঋগ্বেদের ৮ম মণ্ডলের ১০০তম সূক্তের ঋষি হচ্ছেন ভার্গব নেম। এই সূক্তের ৩য় ও ৪র্থ মন্ত্রকে মাঝ থেকে তুলে দিয়ে অনেকে অপপ্রচার চালায় যে, নেম ঋষি নাকি ঈশ্বরের অস্তিত্বের উপর প্রশ্ন তোলায় ইন্দ্র অর্থাৎ পরমেশ্বর সাকার রূপ ধরে ঋষির সামনে এসে হাজির হয়ে নিজের অস্তিত্বের  প্রমাণ দিয়েছেন।
এই বিষয়ে অপপ্রচারকারীদের প্রদত্ত মন্ত্রের উদ্ধৃতি দেখে নেওয়া যাক–
"নেম ঋষি বলেন, ইন্দ্র নামে কেউ নেই। কে তাঁকে দেখেছে? আমরা কাকে স্তুতি করব?
(ঋগ্বেদ ৮/১০০/৩)
পরম ঐশ্বর্যবান ভগবান ইন্দ্র তার সম্মুখে আবির্ভূত হয়ে বলেছেন, হে স্তোতা আমি তােমার নিকটে এসেছি, আমায় দর্শন কর সমস্ত ভুবন কে আমরা মহিমা দ্বারা অভিভুত করি যজ্ঞের প্রদেগন আমাকে বর্ধিত করে, আমি বিদারনশীল ভূমি বিদীর্ণ করি।
(ঋগ্বেদ ৮/১০০/৪)"

শঙ্কার সমাধান– উপর্যুক্ত মন্ত্র দুইটির বিষয়ে শঙ্কা সমাধান করার জন্য কয়েকটি বিষয়ে সকলের দৃষ্টি আকর্ষণ করছি।
১. অপপ্রচারকারীরা এই মন্ত্রদ্বয়ের অনুবাদ গ্রহণ করেছে রমেশচন্দ্রের অনুবাদিত ঋগ্বেদ থেকে, যার প্রকাশক হলো হরফ প্রকাশনী। যারা এই মন্ত্রে ঈশ্বরের সাকারত্ব প্রমাণ করার জন্য এই হরফের বেদ থেকে প্রমাণ দেয়, তারাই আবার মুসলিমদের সাথে বিতর্ক করার সময় হরফ প্রকাশনীর বেদ অনুবাদ মানে না, অস্বীকার করে। সেই অস্বীকারকৃত বেদ অনুবাদ থেকেই নিজেদের প্রমাণ প্রদর্শনের মতো হিপোক্রেসি আর কি বা হতে পারে!

সমীক্ষাঃ পাঠক, প্রথমে আলোচ্য বিষয়ে আমাদের মূল পোস্টটি দেখে আসুন ৷ পোস্টের লিঙ্ক ( http://vaishnavaism.blogspot.com/2018/03/beholding-God-by-vedic-seers.html?m=1 ) ৷মূল পোস্টে দেখতে পাবেন যে, আমরা কেবল রমেশচন্দ্র দত্তের অনুবাদই দিইনি, সাথে শ্রীপাদ দমোদার সতবলেকর কৃত সুবোধ ভাষ্যেরও স্ক্রীণশর্ট দিয়েছি ৷ যেহেতু আমরা কেবল রমেশচন্দ্রের অনুবাদ নিয়ে পরে নাই, সেহেতু ১ নং আপত্তিটি অতি তুচ্ছ ৷

২. তাদের দেওয়া অনুবাদ অনুসারে যদি ঈশ্বরকে কেউ দেখেন নাই জন্য নেম ঋষি ঈশ্বরের অস্তিত্বে প্রশ্ন তোলে, তাহলে বলতে হয় নেম ঋষি বর্তমান দিনের নাস্তিকদের মতো! কিন্তু তা কখনই সম্ভব নয়। কারণ ব্রহ্মজ্ঞানী ঋষিরাই যেখানে উপনিষদে বলে গেছেন ঈশ্বরকে চোখে দেখা যায় না, তখন সেই ঋষিই কিভাবে ঈশ্বরকে চোখে না দেখার জন্য ঈশ্বরের উপরে প্রশ্ন তুলতে পারেন? এটি অসামঞ্জস্যপূর্ণ নয় কি?

সমীক্ষাঃ ঋষি কি জন্ম থেকেই ঋষি হয়ে জন্মায়? নাকি সাধনা দ্বারা ঋষি হয়ে উঠতে হয়? ঋষিত্ব লাভ করার পূর্বে যদি কেউ ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে প্রশ্ন তুলে সেটা অপরাধ কিসের? আর ব্রহ্মজ্ঞানী ঋষিরা কি বলে গেছেন যে ঈশ্বরকে চোখে দেখা যায় না? দেখুন উপনিষদে আছে- 

“যত্তে রূপং কল্যাণতম তত্তে পশ্যামি ৷” (ঈশোপনিষদ, ১৬)

— যাহা তোমার কল্যাণতম রূপ তাহা আমি দেখি ৷

অজাত ইত্যেবং কশ্চিদ্ভীরুঃ প্রতিপদ্যতে।

রুদ্র যত্তে দক্ষিণং মুখং তেন মাং পাহি নিত্যং।

 — “তোমাকে অজাত জেনে কেহ তোমার কাছে আসে আর তার চিত্ত ভয়ব্যাকুল হয় ৷ হে রুদ্র, হে ভীষণ, তোমার সেই যে অন্য হাস্যময় প্রসন্ন মুখমন্ডল, তার মধুর হাসি দিয়ে তুমি আমায় রক্ষা কর সর্বদা ৷” (শ্বেতাশ্বতর ৪/২১)

“সূর্যের অভ্যন্তরে যে পুরুষ দৃষ্ট হন তিনি হিরণ্যবর্ণ, তাহাঁর হিরণ্যশ্মশ্রু, হিরণ্যকেশ— নখাগ্র হতে সকল অঙ্গই সুবর্ণময় ৷” (ছান্দোগ্য ১/৬/৬-৭)

‘যদা পশ্যঃ পশ্যতে রূক্মবর্ণ কর্তারমীশং...’ (মুণ্ডুক ৩৷১৷৩)

— যখন দ্রষ্টা রূক্মবর্ণ জগতকর্তা পরমেশ্বরকে দেখেন... 

তদ্ধৈষাং বিজজ্ঞৌ তেভ্যো হ প্রাদুর্বভূব তন্ন ব্যজানত কিমিদং যক্ষমিতি ৷৷

                     //কেন উপনিষদ ৩/২।

সরলার্থ —ব্রহ্ম দেবতাদের মিথ্যা অভিমান জানিতে পারিয়া তাঁহাদের মঙ্গলার্থ তাঁহাদের সমীপে আবির্ভূত হইলেন। কিন্তু দেবগণ এই আবির্ভূত রূপ দেখিতে পাইয়াও ঐ পূজনীয় মূর্তিটি কে তাহা চিনিতে পারিলেন না।

সুতরাং উপনিষদ প্রমাণে ঈশ্বর সাকার এবং তিনি দর্শনযোগ্য ৷ তবে আমাদের চর্মচক্ষুর সামর্থ্য নেই তাঁকে দর্শন করার, কিন্তু ভগবান যাকে কৃপা করে দর্শন দিতে চান, তিনি তার চক্ষুকে ভগবানের রূপ দর্শন করার সামর্থ্য দিয়েই আবির্ভূত হন ৷

শ্রীভগবান গীতায় (১১/৮-৯) বলেছেন—

“হে অর্জুন, তুমি তোমার এই চর্মচক্ষুদ্বারা আমার এই রূপ দর্শনে সমর্থ হইবে না । এজন্য তোমাকে দিব্যচক্ষু দিতেছি, তদ্দারা আমার এই ঐশ্বরিক যোগসামর্থ্য দেখ । 

সঞ্জয় কহিলেন - হে রাজন্‌ মহাযোগেশ্বর হরি এইরূপ বলিয়া তৎপর পার্থকে পরম ঐশ্বরিক রূপ দেখাইলেন ।”

আর ভগবান যখন অবতাররুপে আসেন, তখন সর্বসাধারণের দর্শনযোগ্য শরীর গ্রহণ করেই আবির্ভূত হন ৷

কেন উপনিষদে দেখা যাচ্ছে যে, দেবতাদের মিথ্যা অহংকার দূর করতে ব্রহ্ম তাদের সম্মুখে আবির্ভূত হয়েছিল, তদ্রুপ ইন্দ্র নেম ঋষির সন্দেহ দূর করবার জন্য তার সামনে আবির্ভূত হয়েছিল -- এ সত্যকে নিরাকারবাদীরা সহজে স্বীকার করতে পারেনা, এর চেয়ে বড় প্রহসন আর কি হতে পারে???

৩. অপপ্রচারকারীদের সাথে মুসলিমদের হুবহু মিল দেখতে পাওয়া যাচ্ছে। কারণ তারা সম্পূর্ণ সূক্ত বা সূক্তের শুরু থেকে মন্ত্র তুলে না দিয়ে মাঝ থেকে দুই একটা মন্ত্র তুলে দিয়ে নিজেদের মান্যতা প্রতিষ্ঠা করতে চায়। এখানেও তেমন ঘটেছে। অপপ্রচারকারীরা এই মন্ত্রগুলোকে ঋষিবাক্য মানে। যদি এই সূক্তটা নেম ঋষিরই বাক্য হয়, তবে এই সূক্তের ১-২ মন্ত্র দেখলে স্পষ্ট দেখতে পারবেন সেখানে ইন্দ্রকে স্পষ্টভাবে স্তুতি করা হচ্ছে এবং ইন্দ্রকে নিজের সখা বলা হয়েছে! অর্থাৎ ৩য় মন্ত্রে যদি নেম ঋষি ঈশ্বরকে না দেখতে পাওয়ার জন্য অস্বীকার করতো, তবে ১ম ও ২য় মন্ত্রে তাঁকে এভাবে স্তুতি করা হতো না। অর্থাৎ অপপ্রচারকারীরা এখানে মুসলিমদের মতো আংশিক তথ্য প্রচার করে মানুষকে বিভ্রান্ত করছে৷

সমীক্ষাঃ কত বড় মিথ্যাবাদীর দল দেখুন! আমরা নাকি কেবল মাঝ খান থেকে দু-একটা শ্লোক দিয়েছি ৷ কিন্তু আমাদের ব্লগের মূল পোস্টটিতে দেখতে পাবেন যে, সেখানে স্পষ্টত সূক্তটির প্রথম থেকে ৫নং মন্ত্র পর্যন্ত অনুবাদযুক্ত স্ক্রীণশর্ট দিয়েছি আমরা ৷

সূক্তটিতে নেম ঋষি প্রথম দুটি মন্ত্রে ইন্দ্রের স্তুতি করে, পরের দুটি মন্ত্রে উল্লেখ করেছেন যে, প্রথমে তিনি ইন্দ্রদেবের অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন, তার সন্দেহ নিবারণের জন্যই ইন্দ্রদেব তাকে দর্শন দেন ৷ বেদে এই ঘটনার উল্লেখ দ্বারা দেবতাদের অস্তিত্বের সত্যতার প্রমাণ স্থাপন করা হয়েছে যাতে পরবর্তীতে কেউ নেম ঋষির মতো সন্দিহান না হয় ৷ আগে স্তুতি করে, পরে তাদের মধ্যকার ঘটে যাওয়া ঘটনার উল্লেখ করা হয়েছে মাত্র ৷

৪. অপপ্রচারকারীদের মতে, এই ৪র্থ মন্ত্রে ইন্দ্রের সাথে নেম ঋষির প্রত্যক্ষ কথোপকথন রয়েছে৷ অর্থাৎ তাদের মান্যতা মেনে নিলে বেদে ঋষির ইতিহাস আছে, এরূপ মানতে হয়। আর বেদে ইতিহাস থাকলে বেদ অনিত্য হয়ে যায়৷ অর্থাৎ তাদের এই দাবী সত্য হিসেবে মেনে নিলে এটি মানতে হবে যে, নেম ঋষির ইন্দ্রের সাথে পূর্বে ঋগ্বেদের ৮।১০০ সূক্তটির অস্তিত্ব ছিলো না। ফলে বেদের উপর অনিত্যতার দোষ আরোপিত হয়। কিন্তু আমাদের সনাতন শাস্ত্র বেদকে বলছে নিত্য এবং বেদে কোনো ব্যক্তি বিশেষের ইতিহাস নাই। যেমন–
i. অতএব চ নিত্যত্বম্।। [বেদান্ত দর্শন– ১।৩।২৯]
অর্থাৎ এই কারণেই পরমাত্মা থেকে উৎপন্ন বেদ নিত্য।
ii. উক্তন্তু শব্দপূর্বত্বম্।। [মীমাংসা দর্শন– ১।১।২৯]

• অর্থাৎ বেদরূপ শব্দ যে নিত্য তা আমরা পূর্বে বলে এসেছি। 

সমীক্ষাঃ বেদে অবশ্যই ইতিহাস আছে, বস্তুত বেদ হচ্ছে হিন্দুজাতির ইতিহাস ৷ আর ইতিহাস থাকলেই যে বেদকে নিত্য হবে না তা নয়, কারণ বেদ অর্থ জ্ঞান, বেদপুস্তকে যে জ্ঞান নিহিত আছে তা নিত্য, এইজন্য বেদকে নিত্য বলা যায় ৷ বেদে ইতিহাস আছে, সেই ইতিহাস থেকে আমাদের শিক্ষা নিতে হবে, জ্ঞান আহোরণ করতে হবে ৷ ঋষিরা তাদের সাধনালব্ধ জ্ঞানকে বিভিন্ন ইতিহাস ও প্রেক্ষাপটের সাথে উল্লেখ করেছেন ৷ যেমন- আলোচ্য নেম ঋষি ও ইন্দ্রদেবের প্রসঙ্গই ধরা যায়, নেম ঋষির ইন্দ্র দর্শন লাভের ঘটনা থেকে আমরা এই জ্ঞান লাভ করি যে, ঈশ্বর সত্য এবং তাঁর দর্শন লাভ করা সম্ভব ৷ 

আর আপনারা যে বেদান্তদর্শনের উল্লেখ করেছেন, সেই বেদান্তদর্শনেই দেবতাদের সাকারত্ব স্বীকার করা হয়েছে ৷

বেদান্ত-দর্শন—

“বিরোধঃ কর্ম্মণীতি চেন্নানেকপ্রতিপত্তের্দ্দর্শনাৎ”৷৷ ১/৩/২৭

(কর্ম্মণি) যজ্ঞাদি কার্য্যে (বিরোধঃ) এক সময়ে এক শরীরধারী দেবতার বহু স্থানে উপস্থিত থাকা-রূপ বিরোধ, অসম্ভবনা উপস্থিত হয় (ইতি চেৎ) এইরুপ যদি বলো? উত্তর:— (ন) না, তাহা বলিতে পারো না, অর্থাৎ দেবতাদের শরীর আছে, একথা বলিলেও কোন বিরোধ হয় না, যেহেতু (অনেকপ্রতিপত্তেঃ) একই দেবতা একই সময়ে অনেক শরীর ধারণ করিতে পারেন, (দর্শনাৎ) একথা শ্রুতি, স্মৃতি, পুরাণ ইতিহাস সর্ব্বত্রই দেখা যায় ৷

অর্থাৎ—দেবতাগণের একই সময়ে অনেক দেহ ধারণের ক্ষমতা আছে ৷ এজন্য একই সময়ে বিভিন্ন যজ্ঞে উপস্থিত হওয়াতে বিরোধ হয়না ৷

যখন সামান্য যোগসিদ্ধ পুরুষগণই এককালে বহু শরীরধারণ করতে পারেন (যোগদর্শন ৪৷৪-৫ দেখুন), তখন তাহাদের উপরবর্তী দেবতাদের আর কথা কি? এবার ভাবুন তো, যখন সিদ্ধ যোগী ও দেবতাগণ একই সময়ে বহু শরীরধারণ করে ভিন্ন ভিন্ন স্থানে থাকতে পারেন, তখন সর্ব্বশক্তিমান পরমেশ্বর সাকার হইয়াও সর্বত্র বিরাজমান হওয়া অসম্ভব কি?

সুতরাং দেবতাদের সাকারত্ব স্বীকার করেই বেদান্তদর্শনে বেদকে নিত্য মেনেছে, এতে কোন বিরোধ নাই ৷

৫. বেদ যেহেতু নিত্য, তাই বেদে কোনো মানুষের নাম বা ইতিহাস থাকতে পারে না৷ কিন্তু "নেম" পদটি থাকায় এই পদটিকে নেম ঋষির সাথে গুলিয়ে ফেলে অপপ্রচারকারী দাবী করে যে এই মন্ত্রে নেম ঋষির ইতিহাস বর্ণনা করা হয়েছে। কিন্তু বেদে যে নাম গুলো আছে সেগুলো কোনো ব্যক্তি বিশেষের নাম বা ইতিহাস নয়। এই বিষয়টি মীমাংসা দর্শনে [১।১।৩০–৩১] মহর্ষি পরিষ্কার করে দিয়েছেন।
আখ্যা প্রবচনাৎ।।৩০।।
পদার্থ– (আখ্যা) বেদে মধুচ্ছন্দাদি ঋষির নাম (প্রবচনাৎ) অধ্যয়ন অধ্যাপনার কারণে এসেছে।
অর্থাৎ বেদমন্ত্রের শুরুতে যেসব ঋষির নাম দেখা যায়, তাঁরা মূলত মন্ত্রের স্রষ্টা নন, বরং তাঁরা অধ্যয়ন ও অধ্যাপনা করে এসব মন্ত্র দর্শন করেছেন এবং প্রচার করেছেন। ফলে তাঁদের নাম মন্ত্রের পূর্বে দেখা যায়।
পরন্তু শ্রুতিসামান্যমাত্রম্।।৩১।।
পদার্থ– (তু) বেদমন্ত্রে যেসব তুগ্র, ভুজ্যু, বশিষ্ঠ, কশ্যপ ইত্যাদি নাম পাওয়া যায়, সেগুলো (পরং) কেবল (শ্রুতিসামান্যমাত্রম্) শব্দ সামান্যমাত্র, কারও নাম নয়।
অর্থাৎ বেদ মন্ত্রের অভ্যন্তরে যেসব নাম দেখতে পাওয়া যায়, প্রকৃত পক্ষে সেগুলো কোনো ব্যক্তিবিশেষের নাম নয়, সেগুলো শব্দমাত্র। যেমন– তুগ্র শব্দটি হিংসা অর্থে বর্তমান 'তুজি' ধাতুর সাথে 'রক্' প্রত্যয় যুক্ত হয়ে গঠিত। যার অর্থ হিংসক, বলবান বা গ্রহণকারী।

সমীক্ষাঃ দেখুন, আপনারাই লিখেছেন “বেদমন্ত্রের শুরুতে যেসব ঋষির নাম দেখা যায়,...” অর্থাৎ কেন বেদমন্ত্রের শুরুতে ব্যক্তিবিশেষেরই নাম থাকে, কিন্তু ঐ একই নাম সেই মন্ত্রমধ্যে থাকলে তখন পাল্টি খেয়ে ব্যক্তি থেকে ব্যক্তিহীন হয়ে যাবে কোন যুক্তিতে?? ঋগ্বেদ ৮/১০০ সূক্তের শিরোনামেই নেম ঋষির নাম, এর ৩নং মন্ত্রেও সেই নেম ঋষিরই নাম, আলাদা কোন নাম নয় ৷ আলাদা কোন নাম হলে তখন কেবল শব্দ হিসেবে বিবেচনা করার সুযোগ থাকত ৷

৬. তাহলে এখন প্রশ্ন হতে পারে ৩য় মন্ত্রে "নেম" অর্থ কী? এর সমাধানের জন্য আমাদের নিরুক্ত অনুসরণ করতে হবে৷ নিরুক্তের ৩।২০ এ বলা হয়েছে "নেম ইত্যর্ধস্য"। অর্থাৎ নেম হচ্ছে অর্ধেকের নাম। তাই নিরুক্তগত অর্থ অনুসারে এই ৩য় মন্ত্রে "নেম" কোনো ঋষি বিশেষের নাম নয়, বরং "নেম" অর্থ "অর্ধেক জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তি"।

সমীক্ষাঃ “নেম” অর্থ "অর্ধেক জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তি” ৷ তাহলে ইন্দ্রদেবের দর্শন তো কোন না কোন ব্যক্তিরই হচ্ছে !!

আর যাস্কমুনি তার নিরুক্তের প্রত্যেক ব্যাখ্যা কোন না কোন নির্দিষ্ট মন্ত্রের ওপর ভিত্তি করে দিয়েছেন ৷ তিনি উপর্যুক্ত ব্যাখ্যা মৈত্রায়নী সংহিতার (১৷১১৷৯) একটি মন্ত্রের ভিত্তিতে দিয়েছেন, মন্ত্রটি তিনি উল্লেখ করেছেন - “নেমে দেব নেমেহ’সুরাঃ ৷”

সুতরাং নেম অর্থ অর্ধ— এই ব্যাখ্যা ঋগ্বেদের ৮/১০০/৩ নং মন্ত্রের জন্য প্রযোজ্য নয় ৷

এছাড়া নিরুক্তেও যাস্ক দেবতাদের সাকারত্ব স্বীকার করেছেন ৷ চন্দ্র-সূর্য-অগ্নি প্রভৃতি যেসকল জড়বস্তু আমরা আমাদের স্থূল চক্ষুর দ্বারা দেখতে পাই, নিরুক্তে তাকে ‘অপুরুষবিধ’ দেবতা বলা হয়েছে এবং ঐসকল নামে উহার অধিষ্ঠাত্রী শরীরধারী চেতন দেবতাও আছে যাকে ‘পুরুষবিধ’ দেবতা বলে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে ৷ (নিরুক্ত ৭/৬-৭ অংশ দেখুন) ৷

৭. এখন প্রশ্ন হতে পারে, যদি ইন্দ্র নেম ঋষির সামনে না এসে থাকেন, তবে ৪র্থ মন্ত্রে কেন পরমেশ্বর বললেন, "আমি তোমার সামনে রয়েছি, তুমি দেখো"। এর উত্তর হচ্ছে, ৬ নং পয়েন্ট থেকে আমরা জানলাম নেম অর্থ অর্ধ জ্ঞানী ব্যক্তি। আর যজুর্বেদ বলছে তিনি সর্বব্যাপক [যজু ৪০।১]। তিনি জ্ঞানীর অতিনিকটে কিন্তু অজ্ঞানীর থেকে তিনি অতিদূরে [যজু ৪০।৫]। জ্ঞানীগণ সর্বত্র ঈশ্বরকে দর্শন (অনুভব) করেন। [যজু ৪০।৬]
অর্থাৎ সর্বব্যাপক ও নিরাকার হওয়ায় ঈশ্বরকে কেউ দর্শন করতে পারে না। অর্ধজ্ঞানী ব্যক্তি ঈশ্বরকে দেখতে না পেয়ে ভাবে ঈশ্বর নেই। কিন্তু যখন সেই অজ্ঞানীর সামনে জ্ঞানের প্রকাশ ঘটে তখন তিনি ঈশ্বরকে সর্বভূতে দর্শন করেন, উপলব্ধি করেন।

 সমীক্ষাঃ ৬ নং পয়েন্ট খণ্ডিত হয়েছে ৷ তার পরেও প্রশ্ন করি যে, নেম যদি অর্ধজ্ঞান সম্পন্ন ব্যক্তিই হয়, তবে সেই অর্ধজ্ঞান সম্পন্ন ব্যক্তি ৩ নং মন্ত্রে ইন্দ্রের অস্তিত্ব সম্বন্ধে সন্দেহ করার পর হঠাৎ এত জ্ঞান সে কোথায় পেল যে ৪ নং মন্ত্রেই সে সর্বত্র ঈশ্বর দর্শন করতে লাগল???

৪নং মন্ত্রে ইন্দ্র বলছেন "আমি তোমার সামনে রয়েছি, তুমি দেখো"। কিন্তু আপনারা বলছেন, “ওহে বাপু! তুমি যতই সামনে এসে বসে থাকোনা কেন, আমি চোখ খুলব না, তেমায় দেখব না, শুধু অনুভব করব ৷ তুমি নিরাকার, তুমি বিদেয় হও!!” হাহাহা

৮. এবার ধারাবাহিক ভাবে ঋগ্বেদের ৮।১০০।১–৪ মন্ত্রের শুদ্ধ অনুবাদ পণ্ডিত হরিশরণ সিদ্ধান্তলঙ্কারের ঋগ্বেদ ভাষ্য থেকে অনুবাদ করে দেওয়া হলো।
অয়ং ত এমি তন্বা পুরস্তাদ্বিশ্বে দেবা অভি মা যন্তি পশ্চাৎ।
যদা মহ্যং দীধ্রো ভাগমিন্দ্রাদিন্ময়া কৃণ্বো বীর্যাণি॥১॥
পদার্থ– জীব প্রভুর কাছে প্রার্থনা করছে যে, (অয়ম) এই আমি (তন্বা) এই শরীরের সাথে (তে পুরস্তাৎ) আপনার সামনে (এমি) উপস্থিত হয়েছি। (বিশ্বে দেবাঃ) সকল দেব (মা) আমার (পশ্চাদ্ অভিয়ন্তি) পিছে আসে। অর্থাৎ সব দিব্যগুণ আমায় প্রাপ্ত হয়। প্রভুর সামনে উপস্থিত হওয়ার কারণে সব দিব্যগুণ আমাদের মধ্যে প্রবেশ করে৷ হে (ইন্দ্র) পরম ঐশ্বর্যবান প্রভু ! (যদা) যখন (মহ্যম্) আমার জন্য (ভাগং দীধরঃ) ভাগকে ধারণ করেন। আমায় যখন আপনার ভজনীয় গুণ প্রাপ্তি হয় (আৎ ইৎ) তখন শীঘ্রই (ময়া) আমার দ্বারা আপনি (বীর্যাণি কৃণবঃ) শক্তিশালী কার্য করেন৷ অর্থাৎ আমি আপনার মাধ্যম হয়ে যাই এবং আপনার শক্তি দ্বারা আমার কার্য হওয়া শুরু হয়।।১।।

সমীক্ষাঃ জীব প্রভুর কাছে প্রার্থনা করছে যে, (অয়ম) এই আমি (তন্বা) এই শরীরের সাথে (তে পুরস্তাৎ) আপনার সামনে (এমি) উপস্থিত হয়েছি।...... এখানে প্রশ্ন এই যে, প্রভু নিরাকার হলে স্বশরীরে তার সামনে কিভাবে উপস্থিত হয়?? তিনি সাকার না হলে তার সামনে উপস্থিত হওয়া সম্ভব নয় ৷

দধামি তে মধুনো ভক্ষমগ্রে হিতস্তে ভাগঃ সুতো অস্তু সোমঃ।
অসশ্চ্ ত্বং দক্ষিণতঃ সখা মেঽধা বৃত্রাণি জঙ্ঘনাব্ ভূরি॥২॥
পদার্থ– হে প্রভু ! (তে) আপনার (মধুনঃ) এই জীবনকে মধুর বানানো সোম (ভক্ষম্) ভোজনকে, শরীরের অভ্যন্তরে ধারণ করে (অগ্রে দধামি) সবার প্রথমে স্থাপিত করছি। আমি সোম রক্ষণকে নিজের মূল কর্তব্য বানাচ্ছি। (সুতঃ সোমঃ) শরীরে উৎপন্ন সোম (তে) আপনাকে প্রাপ্তির জন্য (হিতঃ ভাগঃ অস্তু) শরীরে ভজনীয় বস্তু সৃষ্টি হোক। সোম রক্ষণ দ্বারা আপনাকে প্রাপ্তকারী হবো। (চ) এবং হে প্রভু ! এই সোম রক্ষণ হওয়ার পর (ত্বম্) আপনি (মে) আমার (দক্ষিণতঃ সখা) ডান হাতের ন্যায় পূর্ণ বিশ্বসনীয় মিত্র (অসঃ) হয়ে থাকো। আপনাকে মিত্ররূপে পেয়ে (অধা) এখন (বৃত্রাণি) বৃত্ররূপ বাসনাকে (ভূরি জঙ্ঘনাব) উত্তমভাবে বিনষ্ট করবো।।২।।

প্র সু স্তোমং ভরৎ বাজয়ন্ত্ ইন্দ্রায়্ সত্যং যদি সত্যমস্তি।
নেন্দ্রো অস্তীতি নেম্ উ ত্ব আহ্ ক ঈং দদর্শ্ কম্ভি ষ্টবাম্॥৩॥
পদার্থ– (বাজয়ন্তঃ) শক্তিকে কামনা করতে থেকে তুমি (ইন্দ্রায়) সেই পরমৈশ্বর্যবান প্রভুর জন্য (স্তোয়ম্) স্তুতিকে (প্র সু ভরত) প্রকর্ষেণ সম্পাদিত করো। (সত্যং অস্তি) যদি প্রভু সত্য হয়, তবে তাঁর জন্য (সত্যম্) সত্যই স্তোমকে সম্পাদিত করো। (নেমঃ উ ত্বঃ) অর্ধজ্ঞান সম্পন্ন কোনো ব্যক্তি (ইতি আহ) এটি বলে যে (ইন্দ্রঃ ন অস্তি) পরমৈর্যবান প্রভু নেই। (কঃ ঈং দদর্শ) কে প্রভুকে দেখেছে ? (কং অভিষ্টবাম্) কার স্তবন করবো আমরা ? অর্থাৎ অপরিপক্ব জ্ঞানে এরকম প্রশ্ন ওঠে। ধীরে ধীরে তপস্যা রূপ অগ্নিতে জ্ঞান পরিপক্ব হয়ে জ্ঞান বৃদ্ধি হলে এই সংসারের প্রত্যেক্ষ বস্তুতে প্রভুর সত্তার অনুভব হয়।।৩।।

সমীক্ষাঃ (কঃ ঈং দদর্শ) কে প্রভুকে দেখেছে ? 

দেখুন, এখানে স্পষ্টত দেখার কথাই চলছে, অনুভবের নয় ৷

অয়মস্মি জরিতঃ পশ্য্ মেহ্ বিশ্বা জাতান্যভ্যস্মি মহ্না । ঋতস্য্ মা প্রদিশো বর্ধয়ন্ত্যাদর্দিরো ভুব্না দর্দরীমি ॥৪॥
পদার্থ– প্রভুর সত্তা বিষয়ে সন্দিগ্ধ স্তোতাকে প্রভু বলেন, হে (জরিতঃ) স্তোতা ! (অয়ং অস্মি) আমি তোমার সামনেই রয়েছি। (মা) আমায় (পশ্য) দেখো। এই জগতের প্রত্যেক পদার্থে আমার সত্তা দেখতে পারবে। (বিশ্বা জাতানি) সব উৎপন্ন পদার্থকে (মহ্না) নিজের মহিমা দ্বারা (অভ্যস্মি) অভিভূতকারী। (ঋতস্য প্রদিশঃ) সত্যের উপদেষ্টা ব্যক্তিগণ (মা বর্ধয়ন্তি) আমার বর্ধন করে। অর্থাৎ সত্যজ্ঞান প্রাপ্তকারী জ্ঞানীগণ প্রভুর মহিমা দেখতে থেকে তা সবার জন্য প্রতিপাদন করেন, বৃদ্ধি করেন। প্রভুর বলছেন যে (আদর্দিরঃ) সমন্তাৎ সকল ব্যক্তিকে বিদরণকারী হই। প্রলয়ের সময় আমিই (ভুবনা) সব ভুবনকে (দর্দরীমি) বিদির্ণ করি।।৪।। 

সমীক্ষা: প্রভুর সত্তা বিষয়ে সন্দিগ্ধ স্তোতাকে প্রভু বলেন, হে (জরিতঃ) স্তোতা ! (অয়ং অস্মি) আমি তোমার সামনেই রয়েছি। (মা) আমায় (পশ্য) দেখো। —এইটুকুতেও সম্পষ্ট যে, তিনি সাকাররুপে স্তোতার সামনে হাজির হয়েছেন ৷ কিন্তু পরে যে ভাষ্যকার লিখেছেন “এই জগতের প্রত্যেক পদার্থে আমার সত্তা দেখতে পারবে।” —ইহা তার মনগড়া উক্তি যা তিনি অতিরিক্ত বসিয়েছে কিন্তু মূল মন্ত্রের কোনো শব্দ হতে ইহা অনুমোদিত হয় না ৷

আর আপনাদের উল্লেখিত ভাষ্যকার হরিশরণ সিদ্ধান্তলংকারের ভাষ্যে হতেও দেখিয়ে দিচ্ছি যে ঈশ্বর সাকার ৷ দেখুন,

উত ত্বাবধিরং বয়ং শ্রুতকর্ণং সন্তমুতয়ে ৷

দূরাদিহ হবামহে ৷ (ঋগ্বেদ ৮/৪৫/১৭)

(উত) আর (বয়ং) আমি (দূরান্) দূর থেকেই—আপনার উপাসক না হওয়া সত্ত্বেও (ইহ) এই জীবনে (উতয়ে) রক্ষার নিমিত্ত (ত্বা) আপনাকে (হবামহে) আহ্বান করি ৷ সেই আপনাকে আমরা আহ্বান করি যিনি (অবধিরং) বধির নন ৷ (শ্রুতকর্ণং) শ্রবণ সমর্থ কর্ণযুক্ত ৷ যার কান সদা শ্রবণ করতে ব্যস্ত ৷ (সন্তম্) যিনি শ্রেষ্ঠ ৷

[হরিশরণ সিদ্ধান্তলঙ্কার কৃত হিন্দী ভাষ্য হতে ভাষান্তরিত]

অপপ্রচারকারী আরও দাবী করে, মহর্ষি শৌনক এই সুক্ত প্রসঙ্গে বৃহদ্দেবতায় বলেছেন যে, "নেম বলেছিলেন ইন্দ্র বলতে কেউ নাই। এই কথা শুনে ইন্দ্র তার সম্মুখে আবির্ভূত হয়ে দুইটি মন্ত্র দ্বারা নিজের স্তুতি করলেন। নেম ইন্দ্রকে দর্শন করে প্রসন্ন হন!(বৃহদ্দেবতা – ৬/১১৮–১১৯)
শঙ্কার সমাধান– আমাদের প্রদত্ত উপর্যুক্ত ব্যাখ্যা ও মন্ত্রের অনুবাদ পড়লে বোঝা যাবে, বৃহদ্দেবতার মূলভাব বুঝতেও সেইসব অপপ্রচারকারীদের ভুল হয়েছে। আর এখানে উল্লেখ যোগ্য বিষয় হচ্ছে, বৃহদ্দেবতায় কি বলা হচ্ছে তা মন্ত্রের অর্থ নির্ণয়ে গুরুত্বপূর্ণ নয়। কারণ এটি নিরুক্তের মতো বেদাঙ্গ অথবা শতপথাদি ব্রাহ্মণের মতো বেদের ব্যাখ্যান নয়। বরং এটি অনেক পরে রচিত একটি পরিশিষ্ট গ্রন্থ মাত্র। পরিশিষ্ট অনুসারে কখনই বেদের অর্থ করা যেতে পারে না। আর এই বৃহদ্দেবতায় উল্লেখিত "ইন্দ্র দুইটি মন্ত্র দ্বারা নিজের স্তুতি করলেন" এই বাক্য দ্বারা মূলত নিরুক্ত ৭/১–৩ এ উল্লেখিত পরোক্ষকৃত, প্রত্যক্ষকৃত ও আধ্যাত্মিক মন্ত্রের মধ্যে আধ্যাত্মিক মন্ত্রের উদাহরণ।

সমীক্ষাঃ মহর্ষি শৌনক কৃত বৃহদ্দেবতায় স্পষ্টত প্রমাণ রয়েছে যে, নেম ঋষির ইন্দ্রের দর্শনলাভ করেছিল ৷ কিন্তু নিরাকারবাদী ধূর্তগুলো তা মানবে কেন? সত্যকে গিলিয়ে খাওয়ালেও তারা মানবে না ৷ মানুষ বাঁচে আশায়, কিন্তু দয়ানন্দীরা বাঁচে শাস্ত্রের অপব্যাখ্যায় ৷

উপনিষদ, বেদান্তদর্শন, নিরুক্ত ও আর্যসমাজী হরিশরণ সিদ্ধান্তলঙ্কারের ভাষ্য থেকে আমরা সাকারত্বের প্রমাণ দিয়েছি ৷ সুতরাং ঈশ্বর, দেবতা সকলই সাকার, এই হেতু তাঁদের দর্শন লাভও অসম্ভব কিছু নয় ৷ এক্ষণে আপনাদের শঙ্কার সমাধান হয়েছে তো??

---------------------------------------------

#প্রশ্ন: যিনি সর্বব্যাপক তিনি আবার সাকাররূপে প্রকটিত হতে পারে কিভাবে?

#উত্তর: প্রাকৃত অগ্নি (সূক্ষ্মাবস্থায়) সর্বত্র ব্যাপক রূপে থেকেও যখন কোন একটি স্থানে প্রকটিত হতে পারে এবং একস্থানে প্রকটিত হয়েও সেই অগ্নির অভাব যদি অন্য কোথাও না হয়, তাহলে প্রকৃতির অতীত যে ভগবান, যিনি অলৌকিক, যাঁর সমস্ত কিছু করার সামর্থ্য আছে, তিনি যদি সমস্ত জায়গায় ব্যাপকভাবে থেকেও একটি স্থানে প্রকটিত হন তাতে আশ্চর্য হবার কিছু নাই। অর্থাৎ অবতারত্ব গ্রহণ করলেও ভগবানের সর্বব্যাপকতা যেমন তেমনি থাকে।

//ওঁ শ্রীকৃষ্ণার্পণমস্তু //

মূর্তিপূজা : সম্ভূতি অসম্ভূতি আলোচনা : দয়ানন্দ কৃত ভাষ্য খণ্ডন

দয়ানন্দী: মাটির মূর্তির পূজা করলে কি হয়,  এই বিষয়ে বেদ কি বলে দেখেন?? সম্ভূতি-অসম্ভূতি,
অন্ধতমঃ প্র বিশান্তি যে অসম্ভূতিমুপাসতে।
ততো ভূয় ইব তে তমো য উ সম্ভুতাংরতাঃ।।
যজুর্বেদ ৪০/৯
পদার্থঃ- যে মানুষ পরমেশ্বর কে ছেড়ে ( অসম্ভূতিম্)  অনাদি,  অনুৎপন্ন সত্ত্ব,  রজ,  তমগুণরূপ অব্যাক্ত প্রকৃতির ( উপাসতে)  উপাসনা করে ( তে)  তারা ( অন্ধম্) অজ্ঞানরূপ ( তমঃ) অন্ধাকারে ( প্রবিশন্তি)প্রবেশ করে ( যে)  যারা ( সম্ভূ্যাম্)  সৃষ্ট ব্যাক্ত প্রকৃতির উপাসনা ( রতাঃ)  রত ( তে)  তারা ( উ)  নিঃসন্দেহে ( ততঃ)তা থেকেও ( ভূয় ইব)  অধিকতর ( তমঃ) অবাদ্যারূপ অন্ধকারে ( প্রবিশন্তি)  প্রবেশ করেন।
ভাবার্থঃ - যারা সত্ত্ব, রজ,  তমগুণযুক্ত অব্যাক্ত প্রকৃতির তথা জড় জগতের অনাদি নিত্য কারন প্রকৃতির উপাসনা করে,  তারা অজ্ঞানের ঘোর অন্ধকারে প্রবেশ করে।  আর যারা কারন প্রকৃতির থেকে সৃষ্ট ব্যাক্ত পদার্থের তথা পৃথিব্যাদি স্হুল কার্য প্রকৃতির উপাসনা করে তারা আরও ঘোরতর অন্ধকারময় স্হানে গতি লাভ করে। তাই সর্বদা সচ্চিদানন্দ পরমত্মার ই উপাসনা করা উচিত।

হিন্দু: এটা কার ভাষ্য?
.
দয়ানন্দী: এটা মহর্ষি দয়ানন্দ কৃত ভাষ্য ৷
.
হিন্দু: দয়ানন্দকে মহর্ষি খেতাবটা কে কবে দিয়েছে একটু জানাবেন প্লিজ? মহর্ষি অর্থ ঋষিদের মধ্যে মহান বা শ্রেষ্ঠ যিনি ৷ যারা বেদমন্ত্রের দ্রষ্টা তাদেরকে বলা হয় ঋষি ৷ কিন্তু দয়ানন্দ বেদমন্ত্রের ব্যাখ্যা করে সেই বেদদ্রষ্টা ঋষিদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ হয়ে গেল??? এ কেমন বিচার বাপু তোমাদের!
তারপর দয়ানন্দের ঐ ভাষ্যই যে বেদের আসল অর্থ তাও তো নয় হে বাপু ৷ যেমন দেখুন, খোদ আর্যসমাজের এক ভাষ্যকার ঐ মন্ত্রের কিরুপ ভাষ্য করেছে—

অন্ধতমঃ প্র বিশান্তি যে অসম্ভূতিমুপাসতে।
ততো ভূয় ইব তে তমো য উ সম্ভুতাংরতাঃ।।
                                            ( শুক্ল যজুর্বেদ ৪০/৯)
‘সম্’ শব্দের অর্থ ‘একসাথে’ আর ‘ভূতি’ অর্থ ‘হওয়া’, অর্থাৎ একত্রিত হওয়া, ব্যক্তিত্বের কথা পৃথক চিন্তা না করে সমাজের জন্য চিন্তা করাই ‘সম্ভূতি’ ৷ এর বিপরীতে কেবল ব্যক্তিস্বার্থের প্রাধান্য দেওয়াই ‘অসম্ভূতি ’—এখানে ব্যক্তি কেবল নিজের কল্যাণ চিন্তা করে, সমাজের কল্যাণ সে উপেক্ষা করে ৷ এই মন্ত্র এই কথা বলে যে:—
(যে) যে ব্যক্তি (অসম্ভূতিম্) ব্যক্তিবাদের (উপাসতে) উপাসনা করে, সে (অন্ধতমঃ) গভীর অন্ধকারে (প্রবিশন্তি) প্রবেশ করে ৷ কিন্তু একক সমাজবাদ কি কল্যাণ করতে পারে? উত্তর এই যে, কল্যাণ তো দূরের কথা (যে) যে ব্যক্তি (সম্ভূত্যাম্) সমাজবাদে (রতাঃ) ফেঁসে আছে (তে) সে (ততঃ) ঐ ব্যক্তিবাদীর চেয়েও (ভূয় ইব) যেন অধিকতর (তমো) অন্ধকারে প্রবেশ করে ৷ কেবল সমাজবাদীদের গতি ব্যক্তিবাদীদের চেয়ে অধিক হীন হয় ৷ কারণ তারা ব্যক্তিকে একদম উপেক্ষা করায় ব্যক্তি উন্নতি সমাপ্ত হয়ে যায় ৷ অথচ ব্যক্তি নিয়েই সমাজ গঠিত হয় ৷ তাই ব্যক্তি নির্বল হওয়ার পরিণামে সমাজ নির্বল হয়ে যায় ৷ (হিন্দী থেকে ভাষান্ততরিত)
[#ভাষ্যকার: পণ্ডিত হরিশরণ সিদ্ধান্তলঙ্কার]

এই ভাষ্যে দেখা যাচ্ছে যে, উক্ত মন্ত্রে মূর্তিপূজা বিষয়ে লেশমাত্রও কোন ইঙ্গিত নাই, কিন্তু দয়ানন্দ এমনি মূর্খ যে, মন্ত্রটির কুভাষ্য রচনা করে বেদকে মূর্তিপূজার বিপক্ষে দাড় করবার অপচেষ্ঠা করেছে ৷
দয়ানন্দ কৃত ভাষ্য যদি সঠিক ধরা যায়, তবে রামায়ণ-মহাভারত-পুরাণাদি সকল ধর্মগ্রন্থ বেদবিরোধী হয়ে যায়, কারণ ঐ সকল শাস্ত্রে মুূর্তিপূজার পক্ষে ভূরি ভূরি প্রমাণ রয়েছে ৷ এটা কি সম্ভব যে, ঐ সকল শাস্ত্রকাররা এতদিন বেদ বুঝে নাই, যত বুঝা কেবল কলিকালের অর্বাচীন সন্ন্যাসী দয়ানন্দই বুঝেছে? এত যুগ যুগ ধরে যে হিন্দুজাতি মূর্তিপূজা করে আসছে তারা সকলে অন্ধঃতমে প্রবেশ করবে??


[বলা বাহুল্য যে, আমরা হরিশরণের ভাষ্যের সমর্থক নই, উহা কেবল দয়ানন্দীদের বোধ জাগাইবার নিমিত্ত প্রদর্শিত হইল ৷ সম্ভূতি-অসম্ভূতির বিস্তারিত ব্যাখ্যা জানতে ঈশোপনিষদের ১২ থেকে ১৪ নং মন্ত্র দেখুন ৷ ঈশোপনিষদের pdf লিঙ্ক:→
http://vaishnavaism.blogspot.com/2017/12/bengali-upanishads.html?m=1 ]

// ওঁ শ্রীকৃষ্ণার্পণমস্তু //

পাগলা দয়ানন্দের ভাগবত খণ্ডন নামক প্রহসন

(সত্যার্থ-প্রকাশ, ৫ম সংস্করণ)

দয়ানন্দ তার সত্যার্থ-প্রকাশ নামক সত্যনাশী গ্রন্থের একদাশ সমুল্লাসে লিখেছেঃ— “এক্ষণে, যাহাকে শ্রীমদ্ভাগবত বলা হয়, তাহার লীলাখেলা শোন” — এই কথা দিয়ে তিনি ভাগবত সমীক্ষা শুরু করেছেন ৷ এই সমীক্ষায় লিখেছেন, “....বাকি রইল হিরণ্যকশিপু ৷ হিরণ্যকশিপুর পুত্র প্রহলাদ এক জন ভক্ত ছিল ৷ সে পিতা কর্তৃক বিদ্যাশিক্ষার্থ পাঠশালায় প্রেরিত হইয়াছিল। প্রহ্লাদ বিদ্যালয়ের অধ্যাপকদিগকে বলিত, ‘আমার শ্লেটে রাম নাম লিখিয়া দাও’ । তাহার পিতা তাহা শুনিয়া তাহাকে বলিল, তুই আমার শত্রুর ভজনা করতেছিস কেন ? বালক তাহা মানিল না ।
তখন তাহার পিতা তাহাকে বাঁধিয়া পর্বত হইতে ফেলিয়া দিল, কূপে নিক্ষেপ করিল। কিন্তু তাহাতে তাহার কিছুই হইল না। হিরণ্যকশিপু একটি লৌহস্তম্ভ অগ্নিতে উত্তপ্ত করিয়া প্রহ্লাদকে বলিল, ‘যদি তোমার ইষ্টদেব রাম সত্য হয় তাহা হইলে, এই স্তম্ভ ধরিলেও তুমি জ্বলিবেনা’। প্রহ্লাদ তাহা ধরিতে উদ্যত হইল। তখন তাহার মনে সংশয় উপস্থিত হইল, দগ্ধ না হইয়া সে রক্ষা পাইবে কিনা । নারায়ণ সেই স্তম্বের উপর ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র পিপীলিকা শ্রেণী চালিত করিলেন।
প্রহ্লাদ তাহাতে নিশ্চিত হইয়া স্তম্ভ ধরিল। স্তম্ভ  বিদীর্ণ হইল। স্তম্ভের ভিতর হইতে নৃসিংহ নির্গত হইয়া তাহার পিতাকে ধরিয়া উদর বিদীর্ণ করিতে লাগিলেন । অনন্তর নৃসিংহ প্রহ্লাদ কে  স্নেহের সহিত লেহন করিতে লাগিলেন। নৃসিংহ প্রহ্লাদকে বলিলেন, ‘তুমি বর প্রর্থনা কর’। প্রহ্লাদ পিতার সদগতি প্রর্থনা করিল। নৃসিংহ বরদান করিলেন, ‘তোমার একবিংশ পুরুষ সদ্গতি প্রাপ্ত হইয়াছে’ ৷”

কিন্তু ভাগবতের নামে দয়ানন্দ যে গল্প বলেছে তার সাথে ভাগবতে বর্ণিত কাহিনী ও তথ্যের মিল নেই ৷ দয়ান্দের ভক্তবৃন্দ তথা দয়ানন্দীগুলোও ভাগবত খুজে দেখেছে কিন্তু তাদের গুরু যে মিথ্যাবাদী তা তারা বুঝতে পেরেছে ৷ কিন্তু গুরুর দোষ ঢাকার জন্য তারা সাহিত্যকার থিওরী আনে। বলে যে, এগুলো ভাগবতে নাই কিন্তু ভাগবত সাহিত্যে আছে অর্থাৎ ভাগবতকে ঘিরে সৃষ্ট সাহিত্যে আছে ৷ কিন্তু দয়ানন্দ এটা কোথাও বলেন নাই যে তিনি এইসব কথা ভাগবতে পান নাই,তবে হিন্দি সাহিত্য বা আফ্রিকার সাহিত্যে পেয়েছেন ৷
কোন লেখক, কোন সাহিত্যিক কি লিখেছে তা ধরে যদি শাস্ত্র খণ্ডন করা হয়,তাহলে কালকে কেউ জাকির নায়েকের বই পড়ে অর্থববেদ খণ্ডন করবে, পরশু প্রবীর ঘোষের বই পড়ে বেদ খণ্ডন করবে ৷
যেহেতু শ্রীমদ্ভাগবতে ঐসব ঘটনার কোন উল্লেখ নাই সেহেতু কোন সাহিত্যে কি আছে বা সাহিত্যিকদের কথা ধরে ভাগবত খণ্ডণ করা মূর্খতা ।
আবার কোন কোন দয়ানন্দী এরুপও বলে যে, দয়ানন্দ এখানে ভাগবত বলতে শ্রীমদ্ভাগবদ পুরাণকে বোঝায়নি, ভাগবত বলতে কৃষ্ণের কথা আছে এমন সমস্ত গ্রন্থকেই বোঝায় ৷
আসলে দুর্জনের ছলের অভাব হয় না ৷ তাই এরকম কতই না কুযুক্তি তারা আবিষ্কার করবে ৷ আর এর দ্বারা এটাই বারংবার প্রতীয়মান হচ্ছে যে, দয়ানন্দের আসলে ভাগবত পুরাণ খণ্ডন করার মুরোদ নেই ৷

যাহোক, এখন দয়ানন্দ কৃত ভাগবত সাহিত্যের হাস্যকর ও বালকোচিত সমীক্ষার নমুনা দেখা যাক:—
দয়ানন্দ: এখন দেখ, এও এক গল্পীর ভাই গল্পী । যদি ভাগবতের কোন শ্রোতা অথবা পাঠককে ধরিয়া পাহাড়ের উপর হইতে নিক্ষেপ করা হয়, তবে কেহই তাহাকে রক্ষা করিতে পারিবেনা ৷ সে চুর্ণ-বিচূর্ণ হইয়া মরিবেই।
==> (আচ্ছা, যেকোন ভাগবত পাঠক বা শ্রোতা আর প্রহলাদ কি এক হলো যে, প্রহ্লাদকে পর্বত হতে নিক্ষেপ করা হয়েছিল বলে ভাগবত পাঠক ও শ্রোতাদেরও ধরে ধরে পাহাড় হতে নিক্ষেপ করিতে হবে?? তাহাই যদি হয় তবে ওহে দয়ানন্দ, তোমাকেই প্রথমে  পাহাড়ের উপর থেকে নিক্ষেপ করা হোক, কারণ তুমিও তো ভাগবত পাঠক বা শ্রোতা ৷ করণ ভাগবতের সমীক্ষা করতে হলে তোমাকে প্রথমে ভাগবত পাঠ বা শ্রবণ করতে হবে তো!! কিন্তু আপসোস, তুমি এক্ষণে নরকে গমন করিয়া যমরাজের হাতে পিটুনী খাচ্ছ ৷ তাই তোমার স্থানে তোমার ভক্তবৃন্দ তথা দয়ানন্দীদের পর্বত হতে আছাড় মারা হোক :-D )

দয়ানন্দঃ হ্লাদের পিতা তাহাকে বিদ্যাশিক্ষার জন্য পাঠাইয়া কি কোন মন্দ কর্ম করিয়া ছিলেন?? কিন্তু  প্রহ্লাদ এমনই মূর্খ,সে অধ্যয়ন পরিত্যাগ করিয়া বৈরাগী হইতে চাহিয়াছিল।
==> (ওহে দয়ানন্দ, তোমার পিতা তোমাকে বিবাহ দিতে গিয়া কি মন্দ কর্ম করেছিল যে তুমি বিবাহ পরিত্যাগ করিয়া পালিয়ে বৈরাগী হয়েছিল! তাহলে তুমি কতবড় মূর্খ ভাব একবার!)

দয়ানন্দঃ প্রজ্বলিত স্তম্ভে পিপীলিকা বিচরণ করিতেছিল এবং প্রহ্লাদ স্তম্ভ  স্পর্শ করিয়াও দগ্ধ হইলো না । যে ব্যক্তি এ সকল কথা সত্য বলিয়া বিশ্বাস করে, তাহাকেও উত্তপ্ত স্তম্ভের সংলগ্ন করা উচিত। যদি সে দগ্ধ না হয় তবে মানিতে হইবে যে, প্রহ্লাদ ও দগ্ধ হয় নাই। অধিকন্তু, নৃসিংহও জ্বলিয়া গেলোনা কেন??
 ==> (আহা! যে পাগলা দয়ানন্দ নিজেই ৮ম সমুল্লাসে লিখেছে যে, সূর্যের মধ্যেও মনুষ্যাদি প্রাণী বাস করে(লিঙ্কে দেখুন), সেই দয়ানন্দের মুখে এইরুপ কথা কি শোভা পায়? অধিকন্তু, দয়ানন্দের মৃতদেহ অগ্নিতে পুড়ে ছাই হয়ে গিয়েছিল কেন? পার্থিব অগ্নিতেই যার এই অবস্থা জ্বলন্ত অগ্নিকুন্ডরুপ সূর্যে সে কিভাবে বাস করবে?
আর পরম করুণাময় ভগবানের ইচ্ছায় মূকও বাচাল হয়, পঙ্গুও পর্বত লঙ্ঘন করিতে পারে, সেই ভগবানের ইচ্ছায় প্রজ্বলিত স্তম্ভে পিরীলিকার বিচরণ, প্রহ্লাদের অগ্নিতে অগ্নিতে দগ্ধ না হওয়া কি অসম্ভব কিছু?? কেবল নাস্তিকরাই এ বিষয়ে সংশয়াপন্ন হতে পারে, ধার্মিকরা নয় ৷)


প্রাসঙ্গিক পোস্টঃ দয়ানন্দ মুখচপেটিকা - শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণ কি বোপদেব রচিত?

কৃষ্ণযজুর্বেদ ও ব্রাহ্মণগ্রন্থের বেদত্ব প্রসঙ্গে অবোধ দয়ানন্দ নিবারণ

যজুর্বেদের দুইটি ভাগ ৷ একটি কৃষ্ণযজুর্বেদ বা তৈত্তিরীয় সংহিতা, অপরটি শুক্লযজুর্বেদ বা বাজসনেয় সংহিতা ৷

‘বেদের পরিচয়’ (পৃঃ ৪২) গ্রন্থে ডঃ যোগীরাজ বসু কৃষ্ণযজুর্বেদ সম্পর্কে প্রচলিত একটি মত উল্লেখ করেছেন ৷ যথা:— “কৃষ্ণযজুঃ সংহিতার ও তন্নিষ্ঠ তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণের স্বতন্ত্র সংহিতা ও ব্রাহ্মণের লক্ষণ রক্ষিত হয় নাই।  সংহিতার অনেক অংশ ব্রাহ্মণে পাওয়া যায়,  আবার তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণে সংহিতার অনেক অংশে দৃষ্ট হয়। সংহিতা ও ব্রাহ্মণের সাঙ্কর্য ঘটিয়াছে। এই সাঙ্কর্য বা মিশ্রণ জন্যই ‘কৃষ্ণ’ নাম হইয়াছে। ‘কৃষ্ণ’ শব্দটির সংস্কৃতে একটি অর্থ মিশ্রণ। ব্রাহ্মণ লক্ষণের অভিব্যপ্তি ঘটিয়াছে সংহিতায় এবং সংহিতালক্ষণের বা মন্ত্রলক্ষণের অভিব্যাপ্তি ঘটিয়াছে ব্রাহ্মণে।  অমিশ্রিত যাহা শুদ্ধ, তাহা শুক্ল আর যাহা মিশ্রিত তাহা শুদ্ধ নহে, শুক্ল নহে, তাহা কৃষ্ণ।”
কৃষ্ণযজুর্বেদে মন্ত্র আর ব্রাহ্মণের মিশ্রণ আছে ঠিকই, কিন্তু সে জন্যই যে ইহা ‘কৃষ্ণ’ বা অশুদ্ধ, আর অপরটি শুদ্ধ তা সম্পূর্ণ সঠিক নয় ৷ ইহা প্রচলিত ব্যাখ্যা মাত্র ৷ “কিন্তু এ-ব্যাখ্যা মনে হয় উপরভাসা ৷ শুক্লযজুর্বেদের শতপথব্রাহ্মণের শেষে আছেঃ আদিত্যানীমানি শুক্লানি যজুংষি বাজসনেয় যাজ্ঞবল্কোখ্যায়ন্তে’— বাজসনেয় যাজ্ঞবল্ক্য আদিত্য হতে এই শুক্ল যজুঃ পেয়ে তার ব্যাখ্যা করেছেন ৷ সুতরাং এই যজুর্মন্ত্রগুলি আদিত্যভাবনার দ্বারা ভাস্বর বলেই শুক্ল ৷ একই মন্ত্র ভাবনা এবং তাৎপর্যনিরুপণের দিক থেকে এক সম্প্রদায়ে কৃষ্ণ, আরেক সম্প্রদায়ে শুক্ল ৷…”
—শ্রীঅনির্বাণ (বেদ-মীমাংসা, ১ম খণ্ড, পৃঃ ৬২)

যাহোক, এখন মূল প্রসঙ্গে আসা যাক ৷
কৃষ্ণযজুর্বেদে মন্ত্রভাগ ও ব্রাহ্মণভাগের মিশ্রণ থাকায় কিছুসংখ্যক অবোধ বালক বলছে যে, কৃষ্ণযজুর্বেদ বেদ নয় ৷ কারণ তাদের অবোধ গুরু দয়ানন্দ ব্রাহ্মভাগের বেদত্ব অস্বীকার করে গেছেন ৷ এ প্রসঙ্গে ডঃ যোগীরাজ বসু লিখেছেন :—
“ব্রাহ্মণ গ্রন্থের বেদত্ব আছে কিনা ইহা লইয়া বাদানুবাদ দৃষ্ট হয় ৷ দয়ান্দ সরস্বতী প্রমুখ কেহ কেহ বলেন সংহিতা বা মন্ত্রভাগের বেদত্ব আছে, ব্রাহ্মণের বেদত্ব নাই ৷ অর্থাৎ বেদ বলতে সংহিতা বা মন্ত্র বুঝায়, ব্রাহ্মণ বুঝায় না ৷ কিন্তু এই মত যুক্তিযুক্ত নহে ৷ পূর্বাচার্যগণ ব্রাহ্মণের বেদত্ব স্পষ্টভাষায় স্বীকার করিয়া গিয়াছেন ৷ পূর্বমীমাংসাসূত্রে জৈমিনি ব্রাহ্মণের লক্ষণ করিয়াছেন, ‘শেষে ব্রাহ্মণশব্দঃ’ অর্থাৎ বেদের মন্ত্রভাগ ব্যতীত শেষ অর্থাৎ অবশিষ্ট অংশের নাম ব্রাহ্মণ ৷ এই সূত্রে ব্রাহ্মণের বেদত্ব সুপ্রতিপন্ন ৷ অধিকন্তু বেদের কর্মকাণ্ড লইয়া পূর্বমীমাংসা দর্শন রচিত ৷ এই দর্শনের যতগুলি অধিকরণ, সমস্ত ব্রাহ্মণগ্রন্থের বিষয় ও প্রবচনাদি লইয়া রচিত, সংহিতা প্রবচন লইয়া রচিত নহে ৷ অতএব দয়ানন্দ সরস্বতী যে ব্রাহ্মণগ্রন্থের বেদত্ব অস্বীকার করিয়াছেন তাহা সমীচীন ও যুক্তিযুক্ত নহে ৷” (বেদের পরিচয়, পৃঃ ১৪)

সংহিতা বা মন্ত্রভাগ ও ব্রাহ্মণভাগ একত্র নিয়েই বেদ ৷ এ বিষয়ে প্রমাণ-
✔ “শেষে ব্রাহ্মণশব্দঃ” (পূর্বমীমাংসা বা জৈমিনি সূত্র ২/১/৩৩)
অর্থঃ— বেদের মন্ত্রভাগ ব্যতীত শেষ অর্থাৎ অবশিষ্ট অংশের নাম ব্রাহ্মণ ৷

✔ “মন্ত্রব্রাহ্মণয়োবের্দনামধেয়ম্” (আপস্তম্ব যজ্ঞ-পরিভাষা সূত্র)
অর্থঃ— মন্ত্র ও ব্রাহ্মণভাগের নাম বেদ  ৷

মন্ত্রভাগ ও ব্রাহ্মণ মিলেই বেদ— এই সংজ্ঞার প্রকৃষ্ট প্রমাণ ও নিদর্শনই হচ্ছে কৃষ্ণযজুর্বেদ ৷ কেননা এতে মন্ত্রভাগ ও ব্রাহ্মণ উভয়ই একত্রে সমাবেশিত আছে ৷ যদি ব্রাহ্মণভাগ বেদ না হতো, তাহলে কখনোই পরমপূজ্য বৈদিক ঋষিগণ কৃষ্ণযজুঃ সংহিতাতে ব্রাহ্মণভাগের মিশ্রণ ঘটাতেন না ৷

অবোধদলের আপত্তিঃ অপৌরুষেয় নিত্য বাণীতে কোন মনুষ্যের জীবনকাহিনী বা ইতিহাস থাকবে না। কারণ ইতিহাস তো কোন ব্যক্তির জন্মের পর তার জীবনের কৃত কর্মের উপর ভিত্তি করে লেখা হয়ে থাকে। আর কল্পান্তরে ইতিহাস কখনো এক থাকে না এজন্য ইতিহাস সর্বদা অনিত্য। যেহেতু  বেদ সর্বদা নিত্য , তাই অনিত্যাদি ইতিহাস যুক্তগ্রন্থ বেদ হতে পারে না।

অবোধ নিবারণঃ
শুক্লযজুর্বেদে (৪০/১০) আছে,
“ইতি শুশ্রুম ধীরণাং যে নস্তদ্বিচচক্ষিরে৷৷”
অর্থ— ‘এইরুপে শুনেছি ধীরগণের নিকট, যাঁরা উহা আমাদের নিকট ব্যাখ্যা করেছেন’ ৷ অর্থাৎ এই বাক্য যিনি বলেছেন, তিনি অন্যকোন ধীর ঋষির নিকট হতে শুনে তবে ঐ মন্ত্র লিখেছেন ৷ সুতরাং বেদের প্রমাণেই বেদ মনুষ্য রচিত, যাঁরা বেদ রচনা করেছেন তারা ঋষি ৷ মনুষ্যরচিত হলেও বেদককে নিত্য অপৌরুষেয় বলা অসঙ্গত হয়না ৷ কারণ, ‘বেদ’ অর্থ জ্ঞান, বেদ-পুস্তকে যে জ্ঞান নিহিত আছে তাহা নিত্য ৷ কারণ জ্ঞান কখনো সৃষ্টি করা যায় না, কেবল আবিষ্কার করা যায় মাত্র ৷ যেমন- স্যার আইজ্যাক নিউটন ‘মহাকর্ষ সূত্র’ রচনা করেছেন, কিন্তু মহাকর্ষ শক্তি তিনি সৃষ্টি করেন নাই ৷ তিনি কেবল মহাকর্ষ শক্তি আবিষ্কার করেছেন, তিনি তা আবিষ্কারের পূর্বেও মহাকর্ষশক্তি বিদ্যমান ছিল ৷ তেমনিভাবে, ঋষিরা অলৌক দৃষ্টিবলে সত্যজ্ঞানসকল আবিষ্কার করে প্রচলিত ভাষায় মন্ত্র-সূক্ত রচনা করে প্রকাশ করেছেন গেছেন ৷ যেহেতু, ‘বেদ=জ্ঞান’ কোন পুরুষ কতৃক সৃষ্টি হয়না, সেই অর্থে বেদ অপৌরুষেয়ও বটে ৷

পরমপূজ্য ঋষিরা যে জ্ঞান লাভ করেছিলেন, তাহা তারা দেবতাদের স্তব-স্তুতি রচনা মধ্য দিয়ে ব্যক্ত করেছেন এবং সাথে তৎকালীন ইতিহাসও জুড়ে দিয়েছেন ৷ ইতিহাস লেখা হয় কোন ব্যক্তির জন্মের পর ; ‘ইতি শুশ্রুম ধীরণাং যে নস্তদ্বিচচক্ষিরে’ এই মন্ত্র তো ধীর ঋষিগণের জন্মের পর লেখা, তাঁদের কাছ থেকে শুনে লেখা ৷

অগ্নিঃ পূর্ব্বেভির্ঋষিভিরীড্যো নূতনৈরূত ৷
স দেবা এহ বক্ষতি ৷৷ (ঋগ্বেদ ১/১/২)
—“অগ্নি পূর্ব ঋষিদের স্তুতিভাজন ছিলেন, নুতন ঋষিদেরো স্তুতিভাজন; তিনি দেবগণকে এ যজ্ঞে আনুন ৷” —এই মন্ত্র যে সময়ে উচ্চারিত হয়েছে, তখন বহু ঋষির কাল অতীত হয়ে গিয়েছে ৷

এইকারণে, বেদ-পুস্তকে ইতিহাস থাকা অসম্ভব নয় ৷ প্রকৃত সত্য এই যে, বেদ হচ্ছে হিন্দুজাতির ইতিহাস ৷
সুতরাং ব্রাহ্মণগ্রন্থে ইতিহাস থাকলেও উহা বেদ নামেই অভিহিত হওয়াতে অসঙ্গতি নাই ৷

মহাত্মা শুকদেব কতৃক ভাগবত পুরাণ বর্ণন বিষয়ক শঙ্কা নিবারণ

মহাভারত হতে দেখা যায়, পরীক্ষিতের জন্মের বহুকাল পূর্বেই ব্যাসপুত্র শুকদেব অন্তর্ধান করেন ৷ তাহলে পরীক্ষিতের মৃত্যুর সময়ে শুকদেব এসে তাঁকে ভাগবত শোনালেন কিভাবে?

এ বিষয়ে অনুসন্ধান করতে গেলে, মহাভারতে পাই -
অন্তর্হিতঃ প্রভাবং তু দর্শয়িত্বা শুকস্তদা ৷
গুণান্ সন্ত্যজ্য শব্দাদীন্ পদমভ্যগমৎ পরম্ ৷৷
অর্থঃ— ‘শুকদেব নিজের যোগপ্রভাব দেখাইয়া অন্তর্হিত হইলেন এবং শব্দস্পর্শ প্রভৃতি বিষয় পরিত্যাগ করিয়া, পরমপদ লাভ করিলেন ৷’ (শান্তিপর্ব ৩১৯/৫৬, অনুবাদক—শ্রীহরিদাস সিদ্ধান্তবাগীশ ভট্টাচার্য্য)

পরমপদ লাভ করা অর্থ মুক্তিলাভ করা ৷ বেদান্তদর্শন (৪/৪/৮)-এ বলা হয়েছে, ‘সঙ্কল্পাদেব তচ্ছ্রুতেঃ’—মুক্তজীব যখন যা সংকল্প করেন সংকল্পমাত্রই তা সিদ্ধ হয় ৷ এ বিষয়ে শ্রুতিই প্রমাণ ৷ যেমন- ছান্দোগ্যপোনিষদে (৮/২ খন্ডে) বলা হয়েছে যে, তাঁদের এমনই মহিমা যে ইচ্ছামাত্রই পিতা-মাতা-ভাই-বোন-বন্ধুদের সাথে মিলিত হতে পারেন, যদি অন্ন-পানীয় ভোগের ইচ্ছা করেন তা তৎক্ষণাৎ তাঁদের সম্মুখে উপস্থিত হয়.. ইত্যাদি ৷ আরো বলা হয়েছে যে, ‘দ্বাদশাহবদুভয়বিধং বাদরায়ণোহ’তঃ’—মুক্তজীব সত্যসংকল্পবিশিষ্ট অর্থাৎ যখন যা সংকল্প করেন সংকল্পমাত্রই তা সিদ্ধ হওয়ায় তাঁদের অশরীর অবস্থায় থাকা বা শরীর ধারণ করা উভয়ই সম্ভব, ইহা মহর্ষি বাদরায়ণ ব্যাসদেবের সিদ্ধান্ত (বেদান্তদর্শন ৪/৪/১২) ৷ মুক্তজীব এইরুপ প্রভাবযুক্ত হলে, শুকদেবের পক্ষে পরীক্ষীতের সভায় এসে ভাগবত বর্ণনা করা কি অসম্ভব কিছু ?
কিন্তু আপত্তি হতে পারে যে, মুক্ত পুরুষ শুকদেব কোন দুঃখে মর্ত্যলোকে এসে ভাগবত বর্ণনা করতে যাবেন? সেই উত্তর শুকদেব নিজেই দিয়েছেন, শুকদেব রাজা পরিক্ষীতকে বলিতেছেন:—
“হে রাজন্! যে সকল মুনি বিধি নিষেধ হইতে নিবৃত্ত হইয়া নির্গুণ ব্রহ্মে অবস্থিত, তাঁহারাও হরির গুণানুকীর্ত্তনে আমোদ করিয়া থাকেন ৷ মহারাজ! আমি আপনার নিকট যে পুরাণ কহিতেছি, ইহা ভগবানের কথিত, ইহার নাম ভাগবত ৷ এ অতি প্রধান পুরাণ, সর্ব্ব বেদের তুল্য, অতএব ইহা অতি অপূর্ব্ব ৷ দ্বাপর যুগের শেষে কলিতে পিতা কৃষ্ণদ্বৈপায়নের নিকট আমি এই শাস্ত্র অধ্যয়ন করি ৷ হে রাজন্! আমি নির্গুণ ব্রহ্মে অবস্থিত ছিলাম সত্য, কিন্তু উত্তমঃশ্লোক ভগবানের লীলা আমার চিত্তকে আকর্ষণ করিয়াছিল, তাহাতেই আমার এই আখ্যান অধ্যয়ন করা হয় ৷ আপনি ভগবানের পরমভক্ত, তাই আপনার নিকট আমি এই শাস্ত্র ব্যাখ্যা করিতেছি ৷  ইহাতে যে ব্যক্তি শ্রদ্ধা করে, ভগবান্ মুকুন্দে তাহার নির্ম্মলা মতি হয় ৷” (শ্রীমদ্ভাগবত ২/১/৭-১০, অনুবাদক—শ্রীরামনারায়ণ বিদ্যারত্ন)
অতএব, শুকদেব স্বয়ং মু্ক্তপুরুষ হওয়া সত্ত্বেও মর্ত্যলোকে এসে ভাগবত বর্ণনা করার কারণ নিম্নরুপ—
প্রথমতঃ, মুক্তজীবেরাও শ্রীহরির লীলাকথা শ্রবণ-বর্ণনে পরমানন্দ লাভ করে থাকেন, তাই মুক্তপুরুষ শুকদেব স্বপ্রণোদিত হয়েই হরির লীলাকথায় পূর্ণ ‘ভাগবত’ আলোচনা করতে পরীক্ষিতের সভায় আসেন ৷
দ্বিতীয়ত,  ভাগবত পুরাণ সর্ববেদের তুল্য, এই গ্রন্থে যে শ্রদ্ধা করে তার শ্রীহরিতে চিত্ত নিবিষ্ট হয় ৷ তাই মানব যাতে শ্রীহরির প্রতি উন্মুখ হয় সেই হিতসাধনের জন্যই শুকদেব ভাগবত প্রচার করতে আসেন৷


রাজা পরীক্ষিত শুকদেবকে বলেছেন—
‘আপনার গতি অব্যক্ত, মানুষে কি আপনার দর্শন পাইতে পারে? বিশেষতঃ আমরা ম্রিয়মাণ, আমাদের পক্ষে দর্শন লাভ কোন মতেই সম্ভাবিত ছিলনা, বোধহয় শ্রীকৃষ্ণের কৃপাতেই সম্পন্ন হইল ৷’ (শ্রীমদ্ভাগবত ১/১৯/৩৩, অনুবাদক—শ্রীরামনারায়ণ বিদ্যারত্ন)

..........
প্রশ্নঃ কিন্তু যখন শুকদেব পরীক্ষিতের সভায় আসেন তখন শুকদেবের বয়স মাত্র ১৬ বছর থাকে কিভাবে? (ভাঃ ১/১৯/২৪)
উত্তরঃ আপনি কি মনে করেন যে মুক্তি লাভের পরও মুক্তজীবের বয়োঃবৃদ্ধি হতে থাকে?
.........


//ওঁ শ্রীকৃষ্ণার্পণমস্তু//

দয়ানন্দের দূর্গতি কেন? অবশ্যই পড়ুন ও জানুন

(পেটুক স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী)

প্রায় একমাস যাবৎ বিষের যন্ত্রণায় ছটফট করতে করতে অবশেষে একদিন আর্যসমাজ প্রতিষ্ঠাতা স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী দেহ ত্যাগ করলেন ৷ তো দেহ ত্যাগ মাত্রই দয়ানন্দের আাত্মা এক অদম্য শক্তির টান অনুভব করল, সেই টানে তীব্র গতিতে সে কোন এক স্থানে এসে পৌছালো ৷ দয়ানন্দ প্রথমে বুঝতে পারল না যে, কোথায় সে অবস্থান করছে এবং দেখতে পেল যে তার সম্মুখে ভীমাকার এক পুরুষ দণ্ডায়মান ৷
দয়ানন্দ জিজ্ঞাসা করল— “আপনি কে? আমি এখন কোথায় আছি?”
উত্তর এলো— “আমি যম ৷ তুমি নরকে আছ ৷”
দয়ানন্দ বলল— “ও! পৌরাণিক যম নাকি? আমি পুরাণের যম-টম মানি না ৷”
এইকথা শুনে যমরাজ দয়ানন্দের মুখে সাজোরে কষে চার-পাঁচটি থাপ্পড় মেরে দিল ৷ থাপ্পড় খেয়ে দয়ানন্দ কিছুটা ভীত হলো এবং মাথা নিচু করে রইল ৷
যমরাজ বললেন— “হতচ্ছাড়া! পৃথিবীতে গায়ের জোড়ে এ মানি না, তা মানি বলে পার পেয়েছিস বলে কি পরলোকেও পার পাবি ভেবেছিস? তুই অনেক পাপীষ্ঠ, তোকে অনেক সাঁজা পেতে হবে ৷ প্রথমত আমাকে না মানার জন্য একরাত উত্তম-মধ্যম হবে ৷”
যমরাজ তার চরদের ডেকে দয়ানন্দের রিমান্ডের ব্যবস্থা করলেন এক রাতের জন্য ৷ উত্তম-মধ্যম খেয়ে দয়ানন্দ হাওয়া বের হয়ে যাওয়া বেলুনের মতো চুপসে গেল ৷ পরদিন দয়ানন্দের বিচার বসল ৷
দয়ানন্দ— “আমি কি কোন পাপ করেছি? আমাকে নরকে আসতে হলো কেন?”
যম— “আলবাৎ পাপ করেছিস ৷ পুরাণ মান্যকারীদের, ভগবদ্বিগ্রহ আরাধনাকারীদের অবমাননা করেছিস তুই, আর এর ফলে তোর বাপই প্রথমে অপমানিত হয়েছে কারণ তিনি পৌরাণিক শিবের উপাসক ছিল ৷ বল, তোর কর্ম দ্বারা তোর বাপ অপমানিত হলে তোর পাপ হয়না কি? আরো দেখ, তোকে অনুকরণ করে তোর গর্দ্দভ অনুসারীরাও আজকাল আপামর হিন্দুজনগণকে ‘পৌরাণিক মূর্তিপূজকের দল’ ইত্যাদি বলে গালমন্দ করছে ৷ এতে তারা তোর বাপকেই প্রথমে গালমন্দ করছে, কারণ তোর বাপই তো পৌরাণিক মূর্তিপূজক ছিল ৷ এ পাপের ভার কে নেবে???”
দয়ানন্দ— (নিশ্চুপ)
যম— “তুই একবার তোর বাপকে মিথ্যা কথা বলেছিলি সেটা মনে পরে? তুই স্বেচ্ছায় বাড়ি থেকে পালিয়ে তোর বাপের কাছে বলেছিলি যে তুই কোন সাধু পন্ডিতের প্ররোচনায় এই কাজ করেছিস! মিথ্যা বললে কি পাপ হয় না রে? শোন, তুই যে আজীবন কতশত মিথ্যাচার করেছিস তা ইতিহাসে না লেখা থাকলেও আমার অজানা নেই কিছুই!”
দয়ানন্দ— “কিন্তু আমি তো বেদপ্রচার করেছি, সেটা কি পূণ্যের কাজ নয়? সেই পুণ্যের দ্বারা কি আমার পাপ ক্ষমা করা যায় না?”
যম— “(মুচকি হেঁসে) না, যাবে না ৷ কারণ তুইই তো তোর সত্যার্থ প্রকাশ নামক সত্যনাশকারী গ্রন্থে লিখেছিস যে ঈশ্বর ভক্তের পাপ ক্ষমা করেন না ৷ তাহলে তোর পাপ আমি কি করে ক্ষমা করব?? আর তুই তো বেদের যথাযথ অর্থ প্রচার করিসনি, বেদের নামে নিজের মনগড়া কল্পিত অর্থ বাহির করে প্রচার করেছিস ৷ কত মিথ্যা মত তুই প্রচার করেছিস তার ইয়ত্তা নেই ৷ রে দয়ানন্দ, পৃথিবীর কিছু মানুষকে বোকা বানাতে সক্ষম হয়েছিস বলে কি আমাকেও বোকা ভাবিস???”
দয়ানন্দ দেখল যে যমরাজের সাথে চালাকি চলবে না, কোন উপায় না দেখে দয়ানন্দ হঠাৎ চিৎকার করে কাঁদো কাঁদো স্বরে বলতে থাকল— “হা ঈশ্বর! আপনি কোথায়? আমাকে এই যমের হাত থেকে রক্ষা করুন ৷”
যম— “কিরে দয়ানন্দ, বিপদে পরে তোর বুদ্ধি লোপ পেল নাকি? জানিস না ঈশ্বর সর্বত্র বিরাজমান ৷ তিনি কোথায় নেই?”
দয়ানন্দ— “তাহলে আমি তাকে দেখতে পাচ্ছি না কেন? এই মহুর্তে তার সাক্ষাৎ পাওয়াটা আমার জন্যে জরুরী ৷ তিনি আমাকে দেখা দিচ্ছেন না কেন? তিনি আমাকে রক্ষা করছেন না কেন? আমি আপনার বিচার মানি না, আমি তার কাছে বিচার চাইব ৷”
যম— “কিরে দয়ানন্দ, তুই না বলেছিস ঈশ্বর নিরাকার? তাহলে ঈশ্বরের সাথে তুই সাক্ষাৎ করবি কিভাবে? তার কাছে বিচার রাখবি কিভাবে? তাই তুই শুধু ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে চেঁচিয়েই যা, কিন্তু তার দেখা পাবি না কোনদিনও ৷ অতএব আমি যা বিচার করব সেটাই হবে তোর ভাগ্যে ৷”
দয়ানন্দ— “(হতাশ হয়ে) কি আছে আমার ভাগ্যে?”
যম— “তুই বেদ মানার অজুহাত দেখিয়ে অন্যান্য ধর্মগ্রন্থ অবমানা করেছিস ৷ নিজের মতের সাথে মিললে যেকোন শাস্ত্রের উক্তি গ্রহণ করেছিস, আর তোর নিজস্ব মতের সাথে না মিললে তা অস্বীকার করেছিস ৷ এইরুপে অন্যান্য শাস্ত্রকে অগ্রাহ্য করার জন্য তুই ২১বার কুকুর-শৃগাল-ছাগল প্রভৃতি পশুজন্ম প্রাপ্ত হবি ৷ যা পশু হ!”

যমরাজ এই বাক্য বলার পর পরই দয়ানন্দ যেন কোন এক অদম্য শক্তির টান অনুভব করল, সেই শক্তি তাকে যেন কোথাও ছুটিয়ে নিয়ে চলছে তীব্র গতিতে.... কিয়ৎক্ষণ পর দয়ানন্দ নিজেকে আবিষ্কার করল এক কুকুরের গর্ভে ৷ কিছুদিন পর দয়ানন্দ কুকুররুপে জাত হলো এবং কিছুদিন পর কুকুররুপী দয়ানন্দ কহিল- “ঘেউ! ঘেউ! ঘেউউউউ......”


[বিঃদ্রঃ এই লেখাটি বঙ্গীয় আর্য প্রতিনিধি সভা হতে প্রকাশিত ‘ভক্তের দূর্গতি কেন?’ নামক বইটার প্রতি পাটকেলস্বরুপ (Tit for Tat) ৷ স্বল্প পৃষ্ঠার উক্ত বইটাতে না আছে যৌক্তিক কোন কথা, না আছে শাস্ত্রীয় প্রমাণ ৷ বইটার লেখক কেবল ভগবদ্ভক্তদের প্রতি বিদ্বেষ-বশত তার নিজস্ব হীন মানসিকতা থেকে একটি কাল্পনিক গল্প তৈরী করেছে ৷ সে যাহোক, আমরা কেবল বলব, হে আর্যসমাজ! হে কদর্যমানসিক আর্যসমাজীগণ! তোমরা যত বড় কুকুরই হও না কেন, আমরা তত বড় মুগুরই ধরতে প্রস্তুত আছি ৷৷]